Atunci Isus a fost condus de Duhul în pustie.Învățându-ne că după botez ar trebui să ne așteptăm cel mai mult la ispite, Isus este condus de Duhul Sfânt, pentru că nu a făcut nimic în afară de Duhul. El este dus în deșert pentru a ne arăta că diavolul ne ispitește când vede că suntem singuri și nu primim ajutor de la alții. Prin urmare, nu ar trebui să refuzăm sfaturile altora și să ne bazăm pe noi înșine.

Pentru ispita de la diavol. Diavolul, adică defăimatorul, este numit astfel pentru că l-a defăimat pe Dumnezeu lui Adam când I-a spus: „Dumnezeu este gelos pe tine”. Încă mai calomniază virtutea.

Și post. El a postit pentru a arăta că postul este o armă puternică împotriva ispitei, la fel cum sațietatea este sursa oricărui păcat.

Patruzeci de zile și patruzeci de nopți. El postește atâtea zile și câte nopți ca Moise și Ilie. Dacă ar fi postit mai mult, întruparea Lui i-ar fi părut iluzorie.

În cele din urmă mi s-a făcut foame. Când a cedat naturii, atunci i s-a făcut foame, pentru ca prin foame să-i dea diavolului un motiv să vină și să lupte cu El și astfel să-l învingă și să-l doboare, dându-ne biruință.

Iar ispititorul a venit la El și a zis: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine. Acest seducător a auzit un glas din cer: „Acesta este Fiul Meu”, dar, pe de altă parte, vede că I-a fost foame și se întreabă cum poate Fiul lui Dumnezeu să simtă foamea. Prin urmare, Îl ispitește pentru a se asigura, spunând: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu”, Îl măgulește, crezând că ascunde ceva. Dar te întrebi, care a fost păcatul de a face pâine din pietre? Așadar, să știți că a asculta de diavol în orice este un păcat. Pe de altă parte, diavolul nu a spus: „piatra aceasta să fie pâine”, ci „pietre”, vrând să-L cufunde pe Hristos în exces, căci numai pâinea este de ajuns pentru un flămând. De aceea Hristos nu L-a ascultat.

El i-a răspuns și i-a zis: „Este scris: Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu”.

Această mărturie este luată din Vechiul Testament, pentru că acestea sunt cuvintele lui Moise. Iar evreii au mâncat mană, care nu era pâine, dar conform Cuvântului lui Dumnezeu satisfacea orice nevoie a iudeilor, era tot ce voia oricine să mănânce. Fie că evreul dorea pește, ouă sau brânză, mana îi satisfacea gustul. Atunci diavolul Îl duce în cetatea sfântă și Îl așează pe aripa templului.

Și I-a zis: dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aruncă-te jos; căci este scris: El va porunci îngerilor Săi cu privire la Tine și în mâinile lor te vor purta, ca să nu-ți izbiști piciorul de piatră. Spunând: „dacă ești Fiul lui Dumnezeu”, diavolul vrea să spună: Eu nu cred glasului din cer, dar tu îmi arăți dacă ești Fiul lui Dumnezeu. Într-adevăr, al naibii! Dacă El era Fiul lui Dumnezeu, atunci ar fi trebuit El cu adevărat să se arunce jos? Este caracteristic cruzimii tale să-i răstoarne pe cei furiosi, dar să-i mântuiești lui Dumnezeu. Nu este scris despre Hristos: „Ei te vor purta în mâinile lor”, ci despre sfinții care au nevoie de ajutor îngeresc. Hristos, fiind Dumnezeu, nu are nevoie de aceasta.

Iisus i-a zis: „Este scris și: „Să nu ispiti pe Domnul Dumnezeul tău”. Hristos o reflectă cu blândețe, învățându-ne să învingem demonii cu blândețe.

Din nou diavolul Îl duce pe un munte foarte înalt și Îi arată toate împărățiile lumii și slava lor și Îi zice: Toate acestea Ți voi da Ție dacă vei cădea și mă vei închina. Unii înțeleg printr-un munte foarte înalt patima lăcomiei, în care vrăjmașul încearcă să-L atragă pe Isus; dar ei gândesc greșit. Căci diavolul I s-a arătat senzual, dar Domnul nu a primit gânduri; nu! Așadar, El i-a arătat senzual toate împărățiile de pe munte, prezentându-le în fața ochilor Lui într-o fantomă și a spus: „Îți voi da toate acestea dacă, când vei cădea, mă vei închina Mie”. Din cauza mândriei sale, el consideră lumea proprietatea sa. Asta și acum le spune egoistului că cei care i se închină vor avea pace în puterea lor.

Atunci Isus i-a zis: Treci în spatele Mea, Satana; căci este scris: Domnului Dumnezeului tău să te închini și numai Lui să-i slujești.

Domnul s-a supărat pe el când a văzut că își însușește lucrurile lui Dumnezeu și a spus: „Îți voi da toate acestea”, se presupune că ale sale. Află de aici ce folos aduce Scriptura, căci Domnul a tăcut cu ea pe vrăjmaș. Atunci diavolul L-a părăsit și iată, îngerii au venit și I-au slujit.

Când a auzit Isus că Ioan a fost luat în arest, s-a retras în Galileea și, părăsind Nazaretul, a venit și s-a așezat la Capernaum, lângă mare, în hotarele lui Zabulon și Neftali.

Isus se retrage, invatandu-ne acest lucru pentru a nu ne expune pericolului. El se retrage în Galileea, adică într-o țară înclinată, căci păgânii au căzut în păcat și se stabilește la Capernaum, adică în „casa mângâierii”, pentru că S-a coborât pentru a face din păgâni casa lui. Fular. Zabulon în traducere înseamnă „noapte”, iar Neftali înseamnă „larg”, căci păgânii aveau atât noapte, cât și lățime în viața lor, deoarece nu au mers pe calea strâmtă, ci duceau la distrugere.

Să se împlinească ceea ce s-a spus prin profetul Isaia, care zice: Țara lui Zabulon și țara lui Neftali, pe malul mării, dincolo de Iordan, Galileea Neamurilor, poporul care ședea în întuneric a văzut o lumină mare și un lumina strălucea celor care stăteau în țara umbrei morții.„Calea mării” în schimb – o țară întinsă „pe drumul către mare”. Lumina cea mare este Evanghelia. Legea era și ea ușoară, dar mică. Umbra morții este păcatul; ea este asemănarea și imaginea morții, căci așa cum moartea prinde trupul, tot așa păcatul prinde sufletul. Lumina a strălucit asupra noastră, căci nu noi am căutat-o, ci ea însăși ni s-a arătat, ca și cum ne-ar urmări.

Din acel moment, Isus a început să predice și să vorbească. Din momentul în care Ioan a fost întemnițat, Isus a început să predice, pentru că a așteptat ca Ioan să depună mai întâi mărturie despre El și să pregătească pentru El drumul pe care trebuia să meargă, la fel cum sclavii pregătesc calea stăpânilor lor. Fiind egal cu Tatăl, Domnul Însuși l-a avut pe profetul Său în persoana lui Ioan, la fel cum Tatăl Său și Dumnezeu au avut profeți înaintea lui Ioan, sau mai bine zis, ei au fost profeți atât ai Tatălui, cât și ai Fiului.

Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape.

Hristos și o viață virtuoasă sunt Împărăția Cerurilor. Căci dacă cineva trăiește pe pământ ca un înger, nu este el ceresc? Deci în fiecare dintre noi există Împărăția Cerurilor dacă trăim în mod angelic. Uită-te ce oameni ascultători au fost - ei L-au urmat imediat. Din aceasta rezultă clar că aceasta a fost o a doua chemare. Învățați de Hristos, apoi părăsindu-L, ei L-au urmat din nou imediat ce L-au văzut.

Reparandu-le plasele, si i-a chemat. Erau săraci și, prin urmare, neputând cumpăra rețele noi, au fost nevoiți să le repare pe cele vechi.

Și ei îndată, lăsând barca și pe tatăl lor, L-au urmat. Se pare că Zebedeu nu a crezut, așa că l-au părăsit. Vezi când trebuie să-ți părăsești tatăl: când el blochează calea către virtute și evlavie. Fiii lui Zebedeu, văzând că cei dintâi (frații Simon și Andrei) Îl urmează pe Hristos, îndată, imitându-i, L-au urmat ei înșiși.

Iar Iisus a umblat prin toată Galileea, învăţând în sinagogile lor şi propovăduind Evanghelia Împărăţiei. El merge la sinagogile evreiești pentru a arăta că El nu este un oponent al legii.

Vindecarea fiecărei boli și a fiecărei boli la oameni. El începe cu semne pentru ca ei să creadă ceea ce învață El. Boala este o suferință pe termen lung, în timp ce infirmitatea este o întrerupere pe termen scurt a vieții corecte a corpului.

Și zvonurile despre El s-au răspândit în toată Siria; și i-au adus la El pe toți cei slabi, pe cei stăpâniți de diferite boli și convulsii, pe cei stăpâniți de demoni, pe nebuni și pe paralitici, iar El i-a vindecat.

Hristos nu a întrebat pe niciunul dintre cei aduși credință, pentru că aceasta era deja o chestiune de credință, că au fost aduși de departe. Cei care o iau razna se numesc nebuni. Căci demonul, dorind să-i convingă pe oameni că stelele aduc rău, stă la pândă pentru luna plină și apoi îi chinuie, astfel încât să considere luna cauza suferinței și să defăimească creația lui Dumnezeu. Maniheenii s-au înșelat și ei în acest sens.

Și o mulțime de oameni L-au urmat din Galileea și din Decapolis, din Ierusalim și din Iudeea și dincolo de Iordan.
Dacă nu se indică altfel, analiza folosește Biblia în traducerea sinodală.

4:1 Sunt folosite câteva fragmente din comentariile lui Barkley și Lopukhin.
Atunci Isus a fost dus de Duhul în pustie pentru a fi ispitit de diavol,
Isus este la începutul misiunii sale principale pe pământ, iar spiritul lui Dumnezeu îl îndeamnă să se retragă în deșertul literal, unde diavolul se plimbă. Ei bine, deșertul este un loc potrivit pentru ispită („testul puterii”) din partea diavolului.

Evreii aveau un proverb: „Dumnezeul Preasfânt, binecuvântat să fie numele Lui, nu va înălța pe nimeni înainte să-l fi încercat și să-l cerceteze și mărește pe oricine îndură ispita înclină-l spre păcat, Aîntărește în el pe cel drept.

Să ne amintim încă o dată că atât Hristos, cât și Eva au fost ispitiți de diavol. Care este diferența dintre reacțiile în două situații similare? Care este motivul biruinței lui Hristos și care este motivul pierderii Evei?
Să ne uităm: La oferta diavolului, primul gând al Evei a fost: „Ce voi câștiga eu personal din asta?”
La propunerea diavolului, primul gând al lui Isus a fost: „Cum îl va afecta aceasta pe Tatăl meu?”

Aceasta este toată diferența: protecția spirituală începe cu propriile convingeri interioare. Cine se gândește la ce? în primul rând, când se confruntă cu ispită, respinge atacurile diavolului și câștigă sau pierde.

4:2 și după ce a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, în cele din urmă i s-a făcut foame.
Timp de patruzeci de zile, Isus nu a mâncat NIMIC - Luca 4:2 - acesta este „conținutul” postului lui Hristos. Nu există timp pentru mâncare, desigur, când cerurile s-au deschis și s-a descoperit esența suferinței lui Hristos: există ceva la care să te gândești singur cu tine și cu Dumnezeu pentru a-ți da seama de semnificația venirii tale pe pământ și a morții jertfe.

Foamea prelungită l-ar fi putut slăbi pe omul pe Isus – de ce ar fi un moment prost să încerci să-l seduci?
Ispitele descrise sunt comune tuturor oamenilor: nevoie firească (foame intensă), sau pofta cărnii - mândrie (ambiție și deșertăciune), dorința de a stăpâni și de a stăpâni (1 Ioan 2:16). Dar fiecare dintre ei este și mesianic, căci Satana, întorcându-se la Isus, se referă la dreptul Său divin: „ Dacă Tu ești Fiul lui Dumnezeu Că …".
Va rezista Hristos?

4:3 Iar ispititorul a venit la El și a zis: Dacă Tu ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine.
Diavolul a profitat imediat de ocazie. O cerere normală. Aproape nevinovat. Simplu și de înțeles uman, doar o verificare a conformității: „Arata-ti MIE, la Am avut ocazia cred in tine"

Acest lucru poate părea așa unei persoane care nu are experiență în a face distincția între bine și rău și nu înțelege motivele petiționarului.
De exemplu, această solicitare este simplă și sinceră: „dacă ești chirurg, atunci demonstrează-ți munca pentru ca eu a avut ocazia ai încredere în tine ca chirurg. Altfel, nu ești pentru mine nu-mi vei da nicio șansă să te cred, deși îmi doresc foarte mult. Iar dacă nu-mi arăți că ești chirurg, atunci nu sunt de vină pentru lipsa mea de credință. Vei avea doar tu însuți de vină.”

Cu toate acestea, Isus citește „simplitatea” motivelor diavolului și vede prin el: diavolul știe perfect cine este Isus. Toți frații săi demonici știu despre asta - Matei 8:29. Și nu este nevoie ca el să demonstreze „abilitățile de chirurg” - transformând pietrele în pâine.

Dar diavolul cere asta cu atâta nevinovăție pentru a provoca SUCURENTA DE VOI ÎNȘINE – cel puțin într-un lucru atât de inofensiv. Și, în același timp, se ascunde în spatele unui citat al cuvântului lui Dumnezeu din Scriptură pentru a spori efectul de puritate a motivelor.

Lui Isus nu este greu să transforme pietrele în pâine. Dar, făcând acest lucru, se va închina diavolului (ascultă-l) și se va pângări și nu va mai putea păstra sfințenia fiului lui Dumnezeu, căci este inutil să NU folosească PROPRIILE abilități pentru a se închina diavolului. și burta lui personală: Capacitatea de a face minuni cu care Dumnezeu i-a înzestrat pe unii dintre slujitorii săi a servit unui alt scop, de a folosi minuni pentru a-i determina pe oameni să creadă în Dumnezeu și să-i conducă la El.
Pentru propria ta viață (în scopuri personale), poți folosi OPORTUNIȚIILE de la Tatăl, de exemplu, pentru a câștiga pâinea cu propriile mâini, pentru că în acest caz vei începe să-ți cheltuiești eforturile personale. Iar lucrătorul este vrednic de mâncare – Matei 10:10.

Și diavolul știa foarte bine acest lucru, oferindu-i lui Isus o gustare în detrimentul darului lui Iehova. Dar Iisus știa și despre asta: doi adversari spirituali vrednici s-au întâlnit. Bătălia lor nu este pe pământ, ei sunt sub supravegherea „arenei” cerești a lui Dumnezeu și a îngerilor.

Isus a câștigat, recunoscând provocarea „simpliității” cererii și nu s-a închinat în fața diavolului. Dar diavolul a putut să piardă cu demnitate - fără isterie a decis să vină din cealaltă parte.

4:4 El i-a răspuns și i-a zis: „Este scris: Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu”.
Răspunsul lui Hristos este, de asemenea, un citat din Scriptură. Cuvânt contra cuvânt și cine nu este versat în cuvântul lui Dumnezeu va înțelege această opoziție?

„Omul nu poate trăi numai cu pâine” - expresia a devenit un slogan, dar nu toată lumea își amintește continuarea: „ci cu fiecare cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu”.

Isus a considerat hrana spirituală din Cuvântul lui Dumnezeu ca fiind la fel de importantă ca hrana din hrana fizică.

Lui Dumnezeu – în veșnicienecesareinteres o persoană pentru cuvântul Său și pentru calea Lui, un interes unic și episodic în acest lucru nu va reînvia o persoană pentru veșnicie.LA .

4:5 atunci VREA să se hrănească cu cuvântul lui Dumnezeu pentru veșnicie - VA FI ÎN VIAȚIE MULȚUMITĂ acestei nutriții
Atunci diavolul Îl duce în cetatea sfântă și Îl așează pe aripa templului, CU oraș sfânt
- acesta este Ierusalimul, căci numai în el era un templu al lui Dumnezeu, sfințind cetatea, pe aripa căreia diavolul L-a așezat pe Isus într-o vedenie.- Acesta este un acoperiș cu portic în partea de sud-est a complexului templului, unde zidul de sprijin ajungea în vârful templului, adânc în Valea Kidronului. Potrivit istoricului evreu Josephus, acest punct se afla la o altitudine de 135 m.

Este interesant că diavolul, se dovedește, are un avantaj imens față de Dumnezeu în acest secol în ceea ce privește influențarea noastră: Dumnezeu nu ne oferă în mod activ nimic și nu ne influențează în niciun fel din EXTERIOR pentru a ne convinge să ascultați de El, ademenindu-ne cu o „rulată de morcovi” sau intimidând cu „biciul”. Dumnezeu a lăsat doar Biblia, a cărei existență poate nici nu o știm, și creațiile Sale - în speranța că reflecția asupra sensului vieții ne va îndemna în continuare să-L căutăm pe Dumnezeu.

Și diavolul folosește în fiecare zi în mod activ un astfel de arsenal de influențe asupra noastră, încât chiar și viața noastră „decentă” cea mai obișnuită se poate transforma într-o supunere totală față de el: la urma urmei, dacă amnu ascultăm de Dumnezeu apoi automat – ascultăm de zeul acestui veac – Rom.6:16.
Chiar dacă ni se pare că nu ascultăm deloc de nimeni, că suntem liberi la chemarea propriei noastre inimi și a propriei noastre conștiințe, ascultăm de zeul acestui veac, Dacă inima si constiinta Nu predat de Dumnezeu.

4:6 și I-a zis: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aruncă-te jos, căci este scris: El va porunci îngerilor Săi cu privire la Tine și în mâinile lor te vor purta, ca să nu-ți lovești piciorul de piatră”.
Satana folosește Ps. 90,11.12 într-un sens care îi este benefic și direct opus celui adevărat. Psalmul 90 cheamă încredere Dumnezeu; Satana încearcă să înlocuiască încrederea - control, punând la îndoială credincioșia lui Dumnezeu.

4:7 Iisus i-a spus: „Este scris și: „Să nu ispiti pe Domnul Dumnezeul tău”.
„Nu ispiti pe Domnul Dumnezeul tău” (Deut. 6:16). Ceea ce a vrut Isus să spună prin aceasta este: Este inutil să încercăm să vedem cât de departe putem merge încercând să experimentăm ajutorul promis de Dumnezeu pentru noi înșine;
De asemenea, nu are sens să te expui în mod deliberat la pericol în mod inutil, satisfacându-ți ambițiile și apoi să te aștepți ca Dumnezeu să te salveze de pericol.

Adică ar fi greșit să luăm o decizie nesăbuită și apoi să așteptăm să vedem dacă Dumnezeu va ajuta sau nu.
Iar calea dreaptă este să faci ceea ce trebuie în orice încercare, chiar dacă a face ceea ce trebuie poate duce la necazuri. Credința sau încrederea în Dumnezeu vă ajută să faceți ceea ce trebuie și să vă asigurați că în aceste cazuri Dumnezeu vă ajută întotdeauna.

Total: Dumnezeu justifică o persoană care poate să-și asume riscuri pentru a-I rămâne credincioasă, dar El nu vrea ca o persoană să-și asume riscuri de dragul autoafirmării sau a creșterii prestigiului său. Credința bazată pe semne și minuni nu are nimic de-a face cu adevărata credință, așa cum este scris: doar „o generație rea și adulteră CAUTĂ semne”. Isus S-a încrezut absolut în Dumnezeu în simplitatea și puritatea inimii sale, fără să se gândească să testeze credincioșia lui Dumnezeu față de promisiunile sale. Si prin urmare, Nu încercați răbdarea lui Dumnezeu încălcându-și principiile și așteptându-vă să răspundă cu tunete din cer.Nu vă așteptați ca El să ne rezolve problemele în locul nostru. Și nu verifica, creându-ți în mod deliberat dificultăți, dacă El te va ajuta în dificultăți artificiale, nesăbuite sau nu.

4:8 Din nou, diavolul Îl duce pe un munte foarte înalt și Îi arată toate împărățiile lumii și slava lor,
Nu există munte din care să poată fi văzute toate regatele lumii: această viziune era internă. Isus nu a luat în considerare ce îi oferea diavolul, dar știa ce înseamnă oferta lui.

Acest text arată că toate împărățiile acestei lumi sunt în puterea diavolului. Și din moment ce Isus va deveni regele pământului în viitor pentru a ajuta oamenii - oferta diavolului de a deveni rege și chiar acum de a ajuta întreaga umanitate (conducătorul lumii are mult mai multe oportunități) - ar putea părea ispititor (ce diferență are face când, dacă nu contează - să domnească peste lume) .

4:9 iar el i-a zis: toate acestea îţi voi da ţie, dacă vei cădea şi te vei închina mie.
Condițiile pentru înțelegerea regală sunt foarte „simple”: doar cădeți și închinați-vă în fața diavolului. Diavolul a notat foarte corect: este imposibil să te închini în fața lui dacă NU cazi în fața lui. Și să cazi în fața lui nu este doar o procedură inofensivă de a îngenunche. Aceasta înseamnă pierderea bătăliei pentru viața veșnică ascultându-l pe diavol și, prin urmare, trădându-L pe Dumnezeu. Cel rău nu poate fi învins făcând o înțelegere cu el.

De atunci, apropiindu-se de slujitorii lui Dumnezeu cu ispite, diavolul nu și-a schimbat tactica: folosește cuvântul lui Dumnezeu și, prin diferite învățături biblice, denaturează esența celor spuse de Dumnezeu, în speranța că nimeni nu va înțelege adâncurile lui Dumnezeu. sens. Influențând oamenii prin diverse surse de informații, inclusiv religioase, diavolul încearcă subtil să arate lumii că, făcând anumite acțiuni, nu vom păcătui înaintea lui Dumnezeu. Prin urmare, atunci când acceptăm cutare sau cutare punct de vedere în învățăturile biblice, este foarte important să ne străduim să examinăm cu atenție în contextul TOATEI BIBLII ce semnificație dă Dumnezeu anumitor cuvinte din Scriptură, ținând cont de spiritul personalității lui Dumnezeu. (Atitudinea lui, caracterul, ceea ce își poate permite și ce nu, etc.).

4:10 Atunci Isus i-a zis: Du-te în spatele Mea, Satana, căci este scris: Domnului Dumnezeului tău să te închini și numai Lui să-i slujești.
„Depărtează-te de mine, Satana!”: nu este deloc necesar, dacă vrei să exersezi capacitatea de a respinge cu succes ispitele oferite și de a rezista tentației - să stai acolo și să asculți cu blândețe tot ceea ce seducătorii încearcă să pună. urechile noastre. Uneori este mai logic să scapi pur și simplu de seducător, alungându-l decisiv de tine. Ceea ce a făcut Isus.

Dacă cineva încearcă să ne enerveze și să ne încurajeze să comităm un păcat, cel mai simplu lucru pe care îl putem face în această situație este să-l alungăm de la noi. Cere-i urgent să plece și să ne lase în pace, sau să se lase pe sine.

4:11 Atunci diavolul L-a părăsit și iată, îngerii au venit și I-au slujit.
De îndată ce Isus l-a alungat pe diavol, îngerii au venit la el și l-au slujit. Ajutatorii spirituali ai lui Dumnezeu nu l-au părăsit pe Isus și l-au sprijinit, dar este interesant: aici au apărut nu ÎNAINTE de a lua o decizie - să rămână credincios lui Dumnezeu sau nu, ci DUPĂ ce a trecut testul „puterii”. Adică nimeni nu va lua decizia de a rămâne credincios lui Dumnezeu ÎN LOC nouă. Încrederea deplină în Dumnezeu în sine ne poate ajuta să luăm decizia corectă, nu este nevoie de serviciile îngerilor în luarea unor astfel de decizii.

4:12-16 Când a auzit Isus că Ioan a fost predat, s-a retras în Galileea
După ce a auzit că Ioan a fost luat în arest, Isus nu se duce să-l salveze, ci părăsește însuși Iudeea. Cineva, prin reflecție umană, poate spune sau crede: „Ei bine, nu am mers la salvarea unui tovarăș, dar aș fi putut să ajut.” Dar scopul lui Isus și scopul lui Ioan au fost subordonate împlinirii voinței lui Dumnezeu. Amândoi știau că oricum nu există scăpare de la moarte în această lume și au subordonat totul în viața lor cauzei lui Dumnezeu. Și pentru ca cineva să nu gândească rău despre Hristos, nu și-a riscat misiunea salvându-l pe Ioan sau rămânând în Iudeea.

13 Și, părăsind Nazaret, a venit și a locuit în Capernaum, lângă mare, la hotarele lui Zabulon și Neftali,
Aşa, ŞIIsus a părăsit Nazaretul și s-a stabilit la Capernaum. Isus și-a părăsit casa și nu s-a mai întors acolo niciodată. Înainte de a deschide ușa care era ÎN FAȚA lui, El părea să trântească ușa care a rămas ÎN SPATE. A fost o trecere finală și clară de la vechi la nou; O etapă din viața tâmplarului Iisus s-a încheiat și a început o nouă etapă - viața lui Hristos, mesagerul cerului.

14 Pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin proorocul Isaia, care a zis:
15 Țara lui Zabulon și țara lui Neftali, pe drumul mării, dincolo de Iordan, Galileea Neamurilor ,
16 oamenii care stăteau în întuneric au văzut o lumină mare, iar celor care stăteau în țara și umbra morții a răsărit o lumină.
Când apar astfel de momente decisive în viața noastră, este mai bine să ne întrerupem complet decât să oscilăm între două cursuri de acțiune. S-a dus în Galileea. El a mers acolo pentru a-și începe misiunea ACOLO - nu întâmplător.

S-a împlinit profeția din Isaia 9:1,2 despre marea lumină pentru Galileea păgână.

4:17 Galileea este cea mai nordică regiune a Palestinei. Galileea nu se distingea doar prin densitatea populației; Cele mai mari drumuri din lume treceau prin Galileea. Galileenii erau un tip special de oameni: dintre regiunile Palestinei, Galileea a primit cel mai mult noile idei. După cum spuneau ei în antichitate: „Iudeea este pe drumul spre nicăieri, Galileea este pe drumul către toate țările”. Iudeea ar fi putut să creeze un gard în jurul ei pentru a preveni pătrunderea oricărei influențe exterioare și a ideilor noi; Galileea nu putea face așa ceva. În Galileea urmau să vină idei noi. (Barkley)
„Din acel timp” - aceste cuvinte denotă trecerea de la pregătirea pentru slujirea lui Dumnezeu, care a durat de la nașterea lui Hristos, la slujirea în sine.

În acest moment, Mesia atinsese maturitatea spirituală și fizică care i-a permis să înceapă să îndeplinească misiunea mesagerului lui Dumnezeu pe pământ.

Isus a început să predice și să spună: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape”.Cum au înțeles fariseii „Împărăția”?

4:18-20 (Luca 17:20-21). Pentru ei, „Împărăția” însemna eliberarea Iudeii de sub stăpânirea Romei și proclamarea independenței naționale; au vrut să știe când va fi înființat acest Împărăție.
Așteptarea Împărăției viitoare a fost principala speranță a evreilor. În împlinirea profețiilor, poporul lui Dumnezeu, Israel, aștepta Împărăția. Pentru evrei, aceasta însemna un singur lucru - întoarcerea măreției de odinioară a unui Israel unit. Fiecare copil evreu știa că Mesia va veni și va stabili Împărăția lui David. Aceste așteptări au fost deosebit de mari în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos. Palestina a fost cucerită de dușmani. Poporul lui Israel, suferind asuprirea păgânilor, aștepta un rege eliberator.
Trecând lângă Marea Galileii, a văzut doi frați: Simon, numit Petru, și Andrei, fratele lui, aruncând mrejele în mare, căci erau pescari,
19 Și le-a zis: Urmați-Mă și vă voi face pescari de oameni.20 Și îndată și-au lăsat mrejele și L-au urmat.
Ioan spune o poveste diferită despre întâlnirea lui cu Simon și Andrei (Ioan 1:35-42)
..

De ce există o asemenea discrepanță? Oamenii de știință de la Dallas Theological Seminary explică acest punct în felul acesta: Deoarece Isus era Mesia promis, El a avut dreptul să scoată oamenii din activitățile lor zilnice și să-i cheme să-L urmeze. Totuși, întâlnirea cu Simon și Andrei despre care scrie Matei nu a fost prima întâlnire a lui Isus cu acești oameni; primul este descris în Evanghelia după Ioan (1:35-42). Dar acum Isus i-a chemat pe acești pescari să-și părăsească ocupația obișnuită pentru a-L urma mereu și pretutindeni. Căci din „pescatori” El a intenționat să-i facă pescari (ai sufletelor oamenilor)
Frați chemați de Hristos,
imediat l-a urmat. Nu au cântărit dezavantajele, nu s-au întrebat ce s-ar întâmpla cu ei și cu familiile lor dacă s-ar opri din pescuit?

Au lăsat ceea ce au iubit, cu un pescar este răbdător și îndurator, iar un pescar înțelept, în plus, nu se expune și nu face mult zgomot în jurul persoanei sale: dacă se pune în vizor, atunci până și umbra lui va speria peștele și va nu musca. Un predicator și un profesor înțelept le va arăta mereu oamenilor nu pe sine, ci pe Isus Hristos. Scopul lor este să atragă atenția oamenilor NU asupra lor, ci asupra lui Hristos și a drumului către Tatăl Său (și pe toți creștinii, Ioan 20:17).

4:21,22 De acolo, mergând mai departe, a văzut alți doi frați, pe Iacov Zebedeu și pe Ioan, fratele său, într-o corabie cu Zebedeu, tatăl lor, reparându-și mrejele și i-a chemat.
22 Și au lăsat îndată barca și pe tatăl lor și L-au urmat.
De asemenea, Iacov și Ioan L-au urmat Imediat pe Isus, fără să cântărească avantajele și dezavantajele răspunsului la chemarea lui de a-l urma. Probabil că limbile rele spuneau: „Ei bine, și-au abandonat slujba și chiar și tatăl lor în vârstă, s-au dus și au început să rătăcească”.

4:23-25 Iar Iisus a străbătut toată Galileea, învăţând în sinagogile lor, propovăduind Evanghelia Împărăţiei şi tămăduind orice boală şi orice boală din popor.
24 Și zvonurile despre El s-au răspândit în toată Siria; și i-au adus la El pe toți cei slabi, pe cei stăpâniți de diferite boli și convulsii, pe cei stăpâniți de demoni, pe nebuni și pe paralitici, iar El i-a vindecat.
25 Și o mare mulțime l-a urmat din Galileea, și din Decapolis, și din Ierusalim, și din Iudeea și dincolo de Iordan.
Decapolisul este o confederație de zece orașe elene la sud de Galileea și mai ales la est de Iordan. Liga Orașelor a fost creată la scurt timp după invazia Palestinei de către Pompei pentru a păstra cultura greacă în regiunea semitică (în jurul anului 64 î.Hr.). Acestea au fost, în esență, bastioane ale păgânismului.

Isus a început să vindece orice boală. Dar a devenit celebru tocmai printre oameni ca profesor : predare...predicare...vindecare. Galileenii au răspândit repede vestea lor, iar Isus nu a avut lipsă de oameni care voiau să se apropie de el: din toate zonele înconjurătoare ale Palestinei, inclusiv din Ierusalim și Iudeea, veneau oameni să asculte învățătura lui și să fie vindecați.

Învățând oamenii din sinagogi, Isus a vorbit despre esența și scopul Împărăției lui Dumnezeu, a cărei venire era așteptată de cei care știau despre ea: închinătorii lui Iehova.

S-au adunat în sinagogi și de aceea, tot ce a învățat Isus, citind din Scripturi, cei care ascultau au avut ocazia să înțeleagă. Este interesant de știut pe scurt despre sinagogă:
Barkley, Lopukhin:
Sinagoga era cel mai important element din viața unui evreu. A existat o anumită diferență între Templu și sinagogi. Era un singur templu - în Ierusalim, dar peste tot erau sinagogi unde era chiar și o mică colonie de evrei. Templul slujea numai pentru sacrificii;
nu era deloc predicare sau predare acolo. Sinagoga era destinată exclusiv predării.
Sinagogile erau numite „universitatele religioase ale poporului ale vremii”. Dacă o persoană dorea să răspândească învățături religioase sau idei religioase, atunci era necesar să înceapă în sinagogă.
În plus, slujba în sine din sinagogă a fost structurată în așa fel încât să ofere noului profesor ocazia de a se dovedi. Slujba a constat din trei părți: prima parte - rugăciuni; a doua este citirea din lege și din profeți; La aceste lecturi au participat și membrii comunității; a treia parte este interpretarea sau predicarea.

În sinagogă nu era o persoană specială care să țină predici, adică acolo nu erau preoți profesioniști. Șeful sinagogii conducea slujba. Aici se putea cere oricărei persoane din afară să vorbească și oricine putea să vină cu solia lui, iar dacă conducătorul sinagogii considera persoana potrivită pentru aceasta, putea vorbi. Prin urmare, la început, ușile sinagogii și amvonul ei erau deschise lui Isus.

Comentariu la carte

1 "Comentează secțiunea A fost înviat de Duhul „- Duhul Sfânt, acționând prin profeți, Îl va călăuzi pe Hristos Însuși în împlinirea misiunii Sale (cf.; Matei 3:16 Luca 4:1

), cum îi va călăuzi pe apostoli în zorii existenței Bisericii lui Hristos. Victoria lui Mesia începe cu respingerea Sa a ispitelor Satanei. Ar putea fi ispitit Cel fără de păcat? Conform învăţăturii Bisericii, ispita însăşi (prepoziţia), dacă este respinsă, nu este încă un păcat: „El (conducătorul mântuirii) trebuia să devină ca fraţii săi în toate... aşa cum El Însuşi a îndurat, fiind ispitit, El îi poate ajuta pe cei ispitiți” (, Evrei 2:10; Evrei 2:17).

Evrei 2:18 2 Cifra 40 semnifică perioada încercărilor premergătoare zilelor mântuirii (cf.; Exod 34:28).

Numeri 14:34

3-4 Răspunsul lui Hristos indică refuzul Său de a atrage oamenii cu promisiunea de bunuri materiale („pâine”).

5-7 Satana îl invită pe Hristos să câștige oameni cu miracole uimitoare, dar fără sens. Între timp, minunile lui Hristos au fost întotdeauna fapte de milă și semne ale mesageriei Sale; cel mai adesea El a interzis să vorbească despre ei. În Luca aceasta este ultima, a treia ispită a lui Hristos.

Matei 12 nu spune nimic despre activitățile lui Ioan Botezătorul după botezul lui Isus (vezi Ioan 1:29-35; Ioan 3:22-30). Potrivit lui Iosif, Irod Antipa l-a luat pe Botezător în custodie, „de teamă de o răzvrătire”.

13 Capernaum era situat pe coasta de nord-vest a Mării Galileii. Simon-Peter locuia acolo cu familia lui.

14-16 În epoca profetului Isa, Galileea a fost capturată de dușmani; profetul a prezis că, în ciuda acestui fapt, ea va vedea în continuare lumina mântuirii mesianice.

17 Începutul propovăduirii lui Hristos este în consonanță cu predicarea Boteztorului, ceea ce indică o continuitate directă în slujirea lor. " Împărăția Cerurilor S-a Apropiat„, adică venirea lui Dumnezeu în lume; ea este stabilită într-un mod discret în sufletele oamenilor datorită faptei răscumpărătoare a Fiului Omului (vezi Matei 8:17-20), smulgerea oamenilor din împărăția lui Satana (vezi Matei 8:29; Matei 12:25-26). Este acceptat de cei săraci cu duhul ( Matei 5:3; Matei 18:3-4), gata să sacrifice totul pentru el ( Matei 13:33-36), dar este respins de cei mândri și egoiști (vezi Matei 21:31-32; Matei 21:43 etc.). Trebuie să fii întotdeauna pregătit pentru sosirea lui bruscă, îmbrăcat „în haina de nuntă” (vezi Matei 22:11-13). Se va realiza în sfârșit în viața viitoare, când aleșii vor rămâne cu Dumnezeu în bucuria fericirii cerești (vezi Matei 8:11; Matei 13:43; Matei 26:29).

18 După Ioan, Simon și Andrei L-au cunoscut pe Hristos chiar mai devreme, când a venit la Iordan.

23 Vindecările miraculoase sunt un semn al venirii erei mesianice (vezi Matei 11:4 sl).

24 Siria este o provincie romană, din care Iudeea a fost și ea parte (din anul 6 d.Hr.).

25 „Decapolis” (Decapolis) - o unire a zece orașe transiordaniene, locuite în principal de păgâni (vezi indexul geografic).

1. Evanghelistul Matei (care înseamnă „darul lui Dumnezeu”) a aparținut celor Doisprezece Apostoli (Matei 10:3; Marcu 3:18; Luca 6:15; Fapte 1:13). Luca (Luca 5:27) îl numește Levi, iar Marcu (Marcu 2:14) îl numește Levi din Alpheus, adică. fiul lui Alfeu: se știe că unii evrei aveau două nume (de exemplu, Iosif Barnaba sau Iosif Caiafa). Matei era vameș (vameș) la vama Capernaum, situată pe malul Mării Galileii (Marcu 2:13-14). Se pare că el nu era în slujba romanilor, ci a tetrarhului (conducătorul) Galileii, Irod Antipa. Profesia lui Matei îi cerea să cunoască greacă. Viitorul evanghelist este înfățișat în Scriptură ca o persoană sociabilă: mulți prieteni s-au adunat în casa sa din Capernaum. Aceasta epuizează datele Noului Testament despre persoana al cărei nume apare în titlul primei Evanghelii. Potrivit legendei, după Înălțarea lui Isus Hristos, el a propovăduit evreilor din Palestina Vestea Bună.

2. În jurul anului 120, discipolul apostolului Ioan, Papias din Hierapolis, mărturisește: „Matei a scris cuvintele Domnului (Logia Cyriacus) în ebraică (limba ebraică trebuie înțeleasă aici ca dialectul aramaic) și le-a tradus. cât a putut mai bine” (Eusebiu, Istoria Bisericii, III.39). Termenul Logia (și dibrei ebraic corespunzător) înseamnă nu numai zicători, ci și evenimente. Mesajul Papius repetă ca. 170 St. Irineu de Lyon, subliniind că evanghelistul a scris pentru creștinii evrei (Împotriva ereziilor. III.1.1.). Istoricul Eusebiu (secolul al IV-lea) scrie că „Matei, după ce a predicat mai întâi iudeilor, apoi, intenționând să meargă la alții, a expus în limba maternă Evanghelia, cunoscută acum sub numele său” (Istoria Bisericii, III.24). ). Potrivit celor mai mulți cercetători moderni, această Evanghelie aramaică (Logia) a apărut între anii 40 și 50. Matei și-a făcut probabil primele notițe în timp ce îl însoțea pe Domnul.

Textul original aramaic al Evangheliei după Matei s-a pierdut. Avem doar greaca. traducere, aparent făcută între anii 70 și 80. Vechimea ei este confirmată de mențiunea în lucrările „Oamenii Apostoli” (Sf. Clement al Romei, Sf. Ignatie Purtător de Dumnezeu, Sf. Policarp). Istoricii cred că grecul. Ev. din Matei a luat naștere în Antiohia, unde, alături de creștinii evrei, au apărut pentru prima dată grupuri mari de creștini păgâni.

3. Textul Ev. Matei indică faptul că autorul său a fost un evreu palestinian. Cunoaște bine Vechiul Testament, geografia, istoria și obiceiurile poporului său. Ev. lui. este strâns legată de tradiția VT: în special, indică în mod constant împlinirea profețiilor în viața Domnului.

Matei vorbește mai des decât alții despre Biserică. El acordă o atenție considerabilă problemei convertirii păgânilor. Dintre profeți, Matei îl citează pe Isaia cel mai mult (de 21 de ori). În centrul teologiei lui Matei se află conceptul de Împărăția lui Dumnezeu (pe care el, în conformitate cu tradiția iudaică, o numește de obicei Împărăția Cerurilor). Ea locuiește în cer și vine în această lume în persoana lui Mesia. Vestea bună a Domnului este vestea bună a misterului Împărăției (Matei 13:11). Înseamnă domnia lui Dumnezeu între oameni. La început Împărăția este prezentă în lume într-un „mod discret” și abia la sfârșitul timpului se va dezvălui plinătatea ei. Venirea Împărăției lui Dumnezeu a fost prezisă în VT și realizată în Isus Hristos ca Mesia. Prin urmare, Matei îl numește adesea Fiul lui David (unul dintre titlurile mesianice).

4. Planul Matei: 1. Prolog. Nașterea și copilăria lui Hristos (Mt 1-2); 2. Botezul Domnului și începutul predicii (Matei 3-4); 3. Predica de pe munte (Matei 5-7); 4. Slujirea lui Hristos în Galileea. Miracole. Cei care L-au acceptat și L-au respins (Matei 8-18); 5. Drumul spre Ierusalim (Matei 19-25); 6. Pasiuni. Învierea (Matei 26-28).

INTRODUCERE ÎN CĂRȚILE NOULUI TESTAMENT

Sfintele Scripturi ale Noului Testament au fost scrise în limba greacă, cu excepția Evangheliei după Matei, care, conform tradiției, a fost scrisă în ebraică sau aramaică. Dar, deoarece acest text ebraic nu a supraviețuit, textul grecesc este considerat originalul pentru Evanghelia după Matei. Astfel, doar textul grecesc al Noului Testament este original, iar numeroase ediții în diferite limbi moderne din întreaga lume sunt traduceri din originalul grecesc.

Limba greacă în care a fost scris Noul Testament nu mai era limba greacă antică clasică și nu era, așa cum se credea anterior, o limbă specială a Noului Testament. Este o limbă vorbită de zi cu zi din secolul I d.Hr., care s-a răspândit în întreaga lume greco-romană și este cunoscută în știință ca „κοινη”, adică. „adverb obișnuit”; totuși, atât stilul, întorsăturile frazei, cât și modul de gândire al scriitorilor sacri ai Noului Testament dezvăluie influența ebraică sau aramaică.

Textul original al NT a ajuns până la noi într-un număr mare de manuscrise antice, mai mult sau mai puțin complete, în număr de aproximativ 5000 (din secolul al II-lea până în secolul al XVI-lea). Până în ultimii ani, cele mai vechi dintre ele nu s-au întors mai departe de secolul al IV-lea nu P.X. Dar recent, au fost descoperite multe fragmente din manuscrise antice din NT pe papirus (secolul III și chiar al II-lea). De exemplu, manuscrisele lui Bodmer: Ioan, Luca, 1 și 2 Petru, Iuda - au fost găsite și publicate în anii 60 ai secolului nostru. Pe lângă manuscrisele grecești, avem traduceri sau versiuni antice în latină, siriacă, coptă și alte limbi (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata etc.), dintre care cele mai vechi exista deja din secolul al II-lea d.Hr.

În cele din urmă, numeroase citate din Părinții Bisericii au fost păstrate în greacă și în alte limbi în astfel de cantități încât, dacă textul Noului Testament ar fi pierdut și toate manuscrisele antice ar fi fost distruse, atunci experții ar putea restaura acest text din citate din lucrări. a Sfinţilor Părinţi. Tot acest material abundent face posibilă verificarea și clarificarea textului NT și clasificarea diferitelor forme ale acestuia (așa-numita critică textuală). În comparație cu orice autor antic (Homer, Euripide, Eschil, Sofocle, Cornelius Nepos, Iulius Cezar, Horațiu, Vergiliu etc.), textul nostru grecesc tipărit modern al NT se află într-o poziție excepțional de favorabilă. Iar în numărul manuscriselor și în scurtarea timpului care le desparte pe cele mai vechi dintre ele de original, și în numărul traducerilor, și în vechimea lor, precum și în seriozitatea și volumul muncii critice efectuate asupra textului, depășește toate celelalte texte (pentru detalii, vezi „Comori ascunse și viață nouă”, descoperiri arheologice și Evanghelie, Bruges, 1959, p. 34 și urm.). Textul NT ca întreg este consemnat complet irefutat.

Noul Testament este format din 27 de cărți. Editorii le-au împărțit în 260 de capitole de lungime inegală pentru a găzdui referințe și citate. Această împărțire nu este prezentă în textul original. Împărțirea modernă în capitole în Noul Testament, ca și în întreaga Biblie, a fost adesea atribuită cardinalului dominican Hugo (1263), care a elaborat-o în simfonia sa către Vulgata latină, dar acum se crede cu mai multă rațiune că această diviziune datează de la arhiepiscopul Stephen de Canterbury Langton, care a murit în 1228. În ceea ce privește împărțirea în versete, acceptată acum în toate edițiile Noului Testament, aceasta se întoarce la editorul textului grecesc al Noului Testament, Robert Stephen, și a fost introdusă de el în ediția sa din 1551.

Cărțile sacre ale Noului Testament sunt de obicei împărțite în legi (Cele Patru Evanghelii), istorice (Faptele Apostolilor), învățătură (șapte epistole conciliare și paisprezece epistole ale Apostolului Pavel) și profetice: Apocalipsa sau Apocalipsa lui Ioan. teologul (vezi Catehismul lung al Sfântului Filaret al Moscovei).

Cu toate acestea, experții moderni consideră această distribuție ca fiind depășită: de fapt, toate cărțile Noului Testament sunt legale, istorice și educaționale, iar profeția nu este doar în Apocalipsă. Studiile Noului Testament acordă o mare atenție stabilirii precise a cronologiei Evangheliei și a altor evenimente din Noul Testament. Cronologia științifică permite cititorului să urmărească cu suficientă acuratețe viața și slujirea Domnului nostru Iisus Hristos, a apostolilor și a Bisericii primitive în Noul Testament (vezi Anexe).

Cărțile Noului Testament pot fi distribuite după cum urmează:

1) Trei așa-numite Evanghelii sinoptice: Matei, Marcu, Luca și, separat, a patra: Evanghelia după Ioan. Studiul Noului Testament acordă multă atenție studiului relațiilor dintre primele trei Evanghelii și relația lor cu Evanghelia după Ioan (problema sinoptică).

2) Cartea Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolului Pavel („Corpus Paulinum”), care sunt de obicei împărțite în:

a) Epistolele timpurii: 1 și 2 Tesaloniceni.

b) Epistole mai mari: Galateni, 1 și 2 Corinteni, Romani.

c) Mesaje de la obligațiuni, i.e. scris din Roma, unde ap. Pavel era în închisoare: Filipeni, Coloseni, Efeseni, Filemon.

d) Epistole pastorale: I Timotei, Tit, Timotei II.

e) Epistola către evrei.

3) Epistolele Conciliului („Corpus Catholicum”).

4) Apocalipsa lui Ioan Teologul. (Uneori în NT ei disting „Corpus Joannicum”, adică tot ce a scris Sfântul Ioan pentru studiul comparativ al Evangheliei sale în legătură cu epistolele sale și cu cartea Apoc.).

EVANGHELIA PATRU

1. Cuvântul „evanghelie” (ευανγελιον) în greacă înseamnă „veste bună”. Aceasta este ceea ce Însuși Domnul nostru Isus Hristos a numit învățătura Sa (Matei 24:14; Matei 26:13; Marcu 1:15; Marcu 13:10; Marcu 14:9; Marcu 16:15). Prin urmare, pentru noi, „evanghelia” este indisolubil legată de El: este „vestea bună” a mântuirii dată lumii prin Fiul lui Dumnezeu întrupat.

Hristos și apostolii Săi au predicat Evanghelia fără să o noteze. Până la mijlocul secolului I, această predicare a fost stabilită de Biserică într-o puternică tradiție orală. Obiceiul răsăritean de a memora zicători, povești și chiar texte mari i-a ajutat pe creștinii din epoca apostolică să păstreze cu exactitate Prima Evanghelie neînregistrată. După anii 50, când martorii oculari ai slujirii pământești a lui Hristos au început să treacă unul după altul, a apărut nevoia de a scrie Evanghelia (Luca 1:1). Astfel, „evanghelia” a ajuns să însemne narațiunea consemnată de apostoli despre viața și învățăturile Mântuitorului. A fost citită la întâlnirile de rugăciune și la pregătirea oamenilor pentru botez.

2. Cele mai importante centre creștine ale secolului I (Ierusalim, Antiohia, Roma, Efes etc.) au avut propriile lor Evanghelii. Dintre aceștia, doar patru (Matei, Marcu, Luca, Ioan) sunt recunoscuți de Biserică ca fiind inspirați de Dumnezeu, adică. scrisă sub influența directă a Duhului Sfânt. Se numesc „de la Matei”, „de la Marcu”, etc. („Kata” greacă corespunde rusească „după Matei”, „după Marcu”, etc.), deoarece viața și învățăturile lui Hristos sunt expuse în aceste cărți de acești patru scriitori sacri. Evangheliile lor nu au fost compilate într-o singură carte, ceea ce a făcut posibil să vedem povestea Evangheliei din diferite puncte de vedere. În secolul al II-lea St. Irineu din Lyon îi cheamă pe evangheliști pe nume și arată evangheliile lor ca fiind singurele canonice (Împotriva ereziilor 2, 28, 2). Un contemporan cu Sfântul Irineu, Tațian, a făcut prima încercare de a crea o singură narațiune evanghelică, compilată din diverse texte ale celor patru evanghelii, „Diatessaron”, adică. „Evanghelia celor patru”

3. Apostolii nu și-au propus să creeze o lucrare istorică în sensul modern al cuvântului. Ei au căutat să răspândească învățăturile lui Isus Hristos, i-au ajutat pe oameni să creadă în El, să înțeleagă și să împlinească corect poruncile Lui. Mărturiile evangheliștilor nu coincid în toate detaliile, ceea ce dovedește independența lor unul față de celălalt: mărturiile martorilor oculari au întotdeauna o colorare individuală. Duhul Sfânt certifică nu acuratețea detaliilor faptelor descrise în Evanghelie, ci semnificația spirituală conținută în ele.

Contradicțiile minore găsite în prezentarea evangheliștilor se explică prin faptul că Dumnezeu le-a dat scriitorilor sacri deplină libertate în a transmite anumite fapte specifice în raport cu diferite categorii de ascultători, ceea ce subliniază și mai mult unitatea de sens și orientare a tuturor celor patru evanghelii ( vezi şi Introducere generală, pp. 13 şi 14) .

Ascunde

Comentariu la pasajul actual

În sinagogă nu era o persoană specială care să țină predici, adică acolo nu erau preoți profesioniști. Șeful sinagogii conducea slujba. Aici se putea cere oricărei persoane din afară să vorbească și oricine putea să vină cu solia lui, iar dacă conducătorul sinagogii considera persoana potrivită pentru aceasta, putea vorbi. Prin urmare, la început, ușile sinagogii și amvonul ei erau deschise lui Isus.

Comentariu la carte

1 (Marcu 1:12,13; Luca 4:1,2) Atunci servește aici nu atât pentru a indica timpul cât pentru a conecta vorbirea. Totuși, din comparație cu mărturia altor evangheliști, putem concluziona că ispita lui Hristos a avut loc imediat după botez. al lui Mark ( Marcu 1:12) în loc de „atunci” - „imediat” (εὐθὺς), Luca indică nu timpul, ci circumstanțele care aduc ispita și botezul în strânsă legătură ( Matei 3:16). Luca spune cam așa: pe Isus Hristos, în timpul botezului, Duhul Sfânt a coborât sub forma unui porumbel ( Luca 3:22) și în timp ce El era plin de Duhul Sfânt ( Matei 3:16), S-a întors din Iordan etc. Astfel, nu trebuie să presupunem că a existat un interval între botez și ispită. Ceea ce ar părea neclar numai în Matei devine clar din mărturia altor evangheliști.

Isus a fost condus de Duhul în pustie: Matei înlocuiește cu cuvântul ridicat (ἀνήχθη) expresia mai aspră a lui Marcu ἐκβάλλει, tradus încet în rusă. conduce, sens exact: aruncă afară, împinge afară. În Luca: a fost condus (ἤγετο) - o expresie identică ca înțeles cu expresia lui Matei, cu singura diferență că la Matei verbul combinat cu ἀνά înseamnă - a se ridica de jos în sus, a se ridica (însemnând a fi condus în sus). După Matei, trebuie să ne referim la o zonă înălțată în comparație cu locul unde a avut loc botezul.

În deșert. Nu se știe ce fel de deșert există, desigur. Am văzut că Ioan a predicat în pustiul Iudeii ( 3:1 ), iar prin acest cuvânt nu se poate înțelege deșerturi în sensul propriu (cum ar fi, de exemplu, Sahara), ci o zonă, deși puțin populată, și nu complet lipsită de orice vegetație. Când vorbesc despre răpirea lui Hristos, evangheliștii nu menționează deșertul Iudeii. Având în vedere o asemenea incertitudine, unii exegeți se referă aici la deșertul prin care au rătăcit evreii timp de patruzeci de ani. Această presupunere este condusă de paralelele neîndoielnice care există între rătăcirile evreilor în deșert și împrejurările ispitei și anume următoarele: 1) trecerea evreilor peste Iordan și botezul lui Iisus Hristos; 2) foametea în deșert și foametea lui Isus Hristos; 3) încercările evreilor din deșert, care tindeau spre purificarea și înălțarea lor morală - și ispita lui Hristos de către diavol; 4) potolirea foametei evreilor cu mană și ispita de a transforma pietrele în pâine pentru a potoli foamea; 5) șarpele de aramă și crucea Mântuitorului, și tocmai în funcție de șederea în deșert. Totuși, împotriva părerii că Hristos se afla în Peninsula Sinai, se poate argumenta că evangheliștii probabil ar fi menționat acest fapt dacă acesta ar fi fost cazul. Mărturia lui Marcu că Mântuitorul a fost dus imediat în deșert și că acolo, probabil și imediat, a început postul Său de patruzeci de zile, servește, deși parțial, drept confirmare că aceste evenimente au avut loc în perioadele de timp cele mai apropiate și nu îndepărtate, în timp ce o călătorie la Sinai ar fi durat cel puțin trei zile (Ilie a călătorit acolo patruzeci de zile și patruzeci de nopți 1 Regi 19:8). Se crede că locul ispitei a fost un loc izolat și înalt, aproape de locul botezului lui Ioan. Cuvântul „prin Duhul” este neclar. În greacă se folosește cu membru. Se poate înțelege aici atât Duhul Sfânt, cât și propriul spirit al lui Hristos. În primul caz, expresia ar însemna că Isus Hristos a fost înviat în deșert de o forță exterioară, și anume puterea Duhului Sfânt; în al doilea, că El s-a retras în pustie ca urmare a cerințelor interioare ale propriului Său spirit, ale propriei Sale dorințe sau atracție. Expresia lui Mark este, de asemenea, ambiguă. Luca este mai precis: πλήρης πνεύματος ἁγίου , umplut cu Duhul Sfânt și (lit.) „în acest Duh” a fost înviat... Prin urmare, trebuie să atribuim ridicarea în pustie puterii străine (această expresie, desigur, este inexactă) a Duhului Sfânt; pentru că, deși propriul spirit al lui Hristos a fost sfânt, apropierea de circumstanțele botezului dă dreptul de a afirma că Hristos a fost înviat de Duhul Sfânt, care a coborât asupra Lui sub forma unui porumbel.

Pentru ispita de la diavol: Însăși posibilitatea ispitei se bazează pe faptul că o persoană poate săvârși un fel de păcat. Aparent, ispita lui Isus Hristos ar fi fost zadarnică dacă El nu ar fi păcătuit înainte de ispite și nu ar fi putut îngădui niciun păcat în timpul ispitei. Dacă este adevărat că El însuși le-a spus ucenicilor despre ispita Sa și învățătura Sa a fost corect transmisă prin cuvintele Sale, atunci se pune întrebarea: vorbind despre ispita Sa, și-a asumat El Însuși posibilitatea păcatului și căderii? Aceste întrebări reprezintă una dintre cele mai profunde probleme teologice. Acceptând învățătura bisericii că Hristos a fost fără păcat și nu numai fără păcat, dar nici nu putea păcătui (vezi. Corect Dogmă. Teolog Mitropolit. Macaria. Sankt Petersburg, 1868, vol. II, p. 79), lăsăm problema în această formă și ne limităm exclusiv la o mică analiză a expresiilor folosite în Evanghelie și, parțial, a faptelor înseși ale ispitei.

Expresia: pentru ispită – indică scopul pentru care Iisus Hristos a fost înviat de Duhul în deșert și, în plus, un scop special, exclusiv. El a fost ridicat și retras în deșert numai în acest scop. Dacă ar fi fost în minte un alt scop, evangheliștii, desigur, ar fi spus așa.

Am văzut că, după ce a fost botezat, Hristos a luat chip de sclav. Aceasta a fost cea mai mare ispravă din istoria omenirii. Apoi El este dus în deșert și supus ispitei, nu ca Dumnezeu, nu doar ca om, ci ca sclav uman, acceptând în mod voluntar responsabilitățile slujirii sclavilor față de umanitate pentru a domina oamenii prin acest serviciu. Iată legătura dintre ispită și evenimentul care a precedat-o, botezul. Așa cum sclavul Israel, care a ieșit din Egipt, a fost ispitit în pustie, tot așa și Hristos, trecând prin apele botezului (care corespund apelor Mării Roșii), este supus aceleiași ispite.

Cuvântul diavol înseamnă literal: cel care împrăștie, separă foarte mult un obiect de altul sau unii oameni de alții. În acest sens, acest cuvânt este folosit, de exemplu, de Xenofont la începutul lui Anabasis: Tisafernes împrăștie (deci aproape literal) pe Cyrus și pe fratele său, inspirându-l pe Cyrus că fratele său complotează împotriva lui (I, 1). Astfel, cuvântul diavol înseamnă în general o persoană care produce discordie, dezbinare, confuzie în gândire și sentimente; întrucât acest lucru se realizează în primul rând cu ajutorul calomniei sau înșelăciunii, de unde și sensul obișnuit (deși la figurat) al cuvântului diavol - defăimător sau înșelător. Prin urmare, în sens figurat, este și un adversar, un dușman. Diavolul este dușmanul oamenilor pentru că rupe legătura (parcă i-ar împrăștia, despărți) dintre Dumnezeu și om (Kremer). În Noul Testament, diavolul nu se deosebește deloc de Satana, cu excepția câtorva cazuri ( Apocalipsa 12:9; 20:2 ), unde ambele cuvinte sunt plasate unul lângă altul și, evident, servesc doar ca nume diferite pentru același „șarpe antic”. Satana este un cuvânt ebraic și înseamnă adversar. În Noul Testament, cuvântul este uneori aplicat oamenilor ( Matei 16:23; Marcu 8:33). Dar în alte cazuri înseamnă întotdeauna „șarpele străvechi”, diavolul, spiritul fără trup care se împotrivește lui Dumnezeu și produce răul în lume.

2 (Luca 4:2) Literal - și post timp de patruzeci de zile și patruzeci de nopți. Acest lucru aparent nu înseamnă aproximativ patruzeci de zile, deoarece a indica abordarea în greacă. se folosesc adverbe speciale. În ceea ce privește postul Mântuitorului, se poate pune, aparent, doar o singură întrebare: este posibil ca o persoană să petreacă atât de mult timp fără mâncare și poate rămâne în viață după aceea? Se știe că, în urmă cu câțiva ani, în America au fost efectuate o serie de experimente similare, iar aceste experimente, sub supravegherea medicilor, au dovedit că o persoană, chiar și una obișnuită, poate rezista la un post complet de patruzeci de zile. Desigur, este dificil să judeci care era starea de spirit a Salvatorului în deșert. Dar ceea ce ni se pare cel mai firesc este explicația că acest timp a fost petrecut în rugăciune neîncetată. Această explicație leagă, în primul rând, șederea de patruzeci de zile în deșert cu împrejurările botezului însuși. „Isus, după ce a fost botezat, S-a rugat”, spune Evanghelia după Luca. De ce să nu presupunem că șederea Sa ulterioară în deșert a fost o continuare a acestei rugăciuni de botez? Chiar și după aceea, a mers în locuri izolate să se roage de multe ori. Nu este nevoie să presupunem că El a petrecut toate cele patruzeci de zile și nopți complet fără somn, așa cum cred unii exegeți. Potrivit omenirii, acest lucru cu greu s-ar fi putut întâmpla. În orice caz, nu există niciun indiciu în acest sens în Evanghelii. Dar faptul că El nu a mâncat nimic este clar din mărturia lui Luca, care spune că El „n-a mâncat nimic în aceste zile”. Evangheliile după Matei și Luca indică faptul că „în sfârșit” îi era foame. Ei explică acest lucru în așa fel încât abia la sfârșitul lungului Său post i s-a simțit foame; dar se poate crede și că pe parcursul întregului post El a simțit foame, care s-a intensificat progresiv spre sfârșitul postului și a devenit în cele din urmă cea mai puternică și mai insuportabilă. Asta indică cuvintele ὕστερον ἐπείνασεν .

3 (Luca 4:3) Lit.: și a venit ispititorul și I-a zis. În ceea ce privește forma pe care a luat-o diavolul, exegeții sunt în total dezacord. Unii cred că acesta a fost un fenomen real, exterior, dar pur spiritual, iar diavolul nu avea nevoie să-și asume vreo imagine exterioară, ceea ce nu ar face decât să trezească suspiciuni în persoana ispitită și, prin urmare, ispita nu ar avea prea multă putere; altele - că diavolul, apropiindu-se de Mântuitorul, a luat o formă exterioară (cel mai probabil, o persoană), rămânând un diavol. Prima opinie se bazează pe propria noastră experiență spirituală și interioară, când suntem uneori supuși celor mai puternice ispite, neobservând deloc pe ispititor, și totuși îi atribuim ispitele în mod specific. Dacă acordați atenție faptului că accentul în Evanghelii este pus mai mult pe ispite decât pe Personalitatea ispititorului, care nu este deloc descrisă clar, atunci putem presupune că, atunci când îl ispitește pe Hristos, diavolul nu și-a asumat o imagine externă. Acest lucru, aparent, nu este îngreunat de expresii care măcar indică un oarecare realism al fenomenului, precum „începu”, „îl ia”, „livră”, „zice”, etc., deoarece toate pot fi explicate antropomorfic. , după cum sunt explicate expresiile detaliate și referitoare la Însuși Zeitatea. Dacă totuși acceptăm o astfel de explicație, atunci va fi necesar să admitem că întreaga ispită a avut loc în întregime în deșert, că așezarea lui Hristos pe acoperișul templului și apoi ridicarea Lui pe un munte înalt au fost doar imaginare. fenomene. Opunând la aceasta din urmă, exegeții admit că diavolul și-a luat imaginea reală, reală, a unei persoane.

Dacă Tu ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine. Se remarcă pe bună dreptate că în condiționalul „dacă” aici diavolul nu exprimă îndoieli cu privire la demnitatea lui Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu. Dacă diavolul s-a îndoit de acest lucru, nu i-ar fi putut oferi lui Hristos să facă o minune precum transformarea pietrelor în pâine. Astfel, cuvintele diavolului aveau un sens incitant. Tu (ca Sclav, personificarea sclavului uman) aproape mori de foame; dar nu trebuie să mori, pentru că atât Tu cât și eu știm bine că Tu ești Fiul lui Dumnezeu. Recent ai fost recunoscut public ca Fiul lui Dumnezeu la botez. Pentru Tine, așadar, nu este deloc greu să ai grijă de tine. Trebuie doar să spui cuvântul și aceste pietre pe care le vezi vor deveni imediat pâine.

4 (Luca 5:4) Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu. Să explicăm mai întâi, pe cât posibil, ce sens ar fi putut avea aceste cuvinte, primele rostite de Mântuitorul după botez. Organismul este susținut de alimente. Dar o persoană nu este formată dintr-un singur corp. Corpul nu se poate hrăni sau se poate hrăni, ca să spunem așa, transmite spiritului informații despre nevoile și cerințele sale și numai cu ajutorul lui primește ceea ce are nevoie pentru continuarea și existența sa. Spiritul asigură trupul și nevoile lui, ar pieri fără o astfel de asigurare. În ispitirea lui Hristos, diavolul nu s-a îndreptat deci către sursa principală a vieții umane. Dorind să-și atingă scopul, el s-a îndreptat spre sclav (corp) în locul stăpânului (spiritul), și a ispitit trupul să-și domine stăpânul, să-l subjugă voinței sale. Dar această ordine nu era normală. Nu spiritul este dependent de trup, ci trupul de spirit. Pentru ca trupul să fie viu, spiritul trebuie să fie viu. Dar viața spiritului nu depinde de alimentația corporală. Pur și simplu așa pare. Spiritul se hrănește cu alimente diferite. Deoarece chipul și asemănarea lui Dumnezeu nu se află în trup, ci în duhul uman, atunci hrana care hrănește spiritul este dată de Dumnezeu - acesta este cuvântul lui Dumnezeu. Diavolul l-a reprezentat pe om în primul rând ca o ființă fizică, Mântuitorul îl reprezintă pe om în primul rând ca o ființă spirituală. Domnul părea să uite de hrănirea trupului în timp ce își hrănea spiritul. Diavolul a uitat să hrănească spiritul, exprimând preocuparea exterioară pentru trup. Eroarea a fost expusă și tentația a fost respinsă.

Răspunsul lui Hristos la diavol este luat din Deuteronom 8:3. Conform traducerii LXX, acest pasaj se citește literal astfel: „ca să vă vestesc că omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu fiecare cuvânt care vine prin gura lui Dumnezeu, omul va trăi”. Lit. din ebraică: „omul acela nu trăiește numai cu pâine, ci cu tot ce iese din gura lui Iehova”. Textul nostru rus al Deuteronomului, se pare, se abate atât de la greacă, cât și de la ebraică și este cel mai apropiat de Vulgata latină. Este greu de spus din ce text este dat citatul din versetul în cauză din Matei. Dar este cert că Matei se abate aici atât de la textul ebraic, cât și de la traducerea LXX, ceea ce este deja evident din faptul că „un om trăiește”, repetat atât în ​​textele grecești, cât și în ebraică, nu este repetat de evanghelist. Însă sensul adevărat și exact al originalului din Evanghelie este păstrat și în loc de „vii” ebraic se spune „va trăi”, ca în LXX. În Deuteronom 8:3 scriitorul său amintește oamenilor de rătăcirile sale în pustiu și spune că acolo Dumnezeu „te-a smerit, te-a făcut flămând și te-a hrănit cu mană... ca să-ți arate că omul nu trăiește numai cu pâine, ci cu fiecare cuvânt care vine din gura Domnului" Viața evreilor în deșert a arătat cum o persoană trăiește după Cuvântul lui Dumnezeu. În ciuda foametei, Israel a rămas în viață acolo, pentru că Domnul i-a poruncit să trăiască, iar în cazurile potrivite, după cuvântul lui Dumnezeu, a căzut mana. În consecință, Mântuitorul nu a trebuit să-și facă griji pentru pâine. Dumnezeu Îi va da mâncare când are nevoie. Nu va muri dacă nu va transforma pietrele în pâine. Discursul lui Luke este scurtat.

5 (Luca 4:9) Atunci diavolul Îl ia- aprins. atunci (același) diavol Îl ia. Nedefinitul nu indică atunci cât timp a trecut între prima și a doua ispită. Într-un fel (complet necunoscut), Iisus Hristos a fost dus în cetatea sfântă. Toți exegeții interpretează în unanimitate această expresie ca însemnând: Ierusalim, deși nu este numit aici pe nume. Acest lucru este indicat, pe de o parte, de către membru (τὴν), și, pe de altă parte, prin utilizarea acestor cuvinte de către evrei pentru a desemna în mod specific Ierusalimul (vezi. 27:53 ; Apocalipsa 11:2; 21:2,10 ; 22:19 etc.). Există motive de a bănui că Filon nu numai că numește templul sfânt, ci și „sfânt al sfintelor”, adică că Filon desemnează cu acest cuvânt nu numai „sfântul sfintelor” din templu, ci întregul templu. Că orașul sfânt aici înseamnă Ierusalim este dovedit și prin cuvintele ulterioare din versetul 5: și-L așează pe aripa templului.

6 (Luca 4:9-11) Pentru o înțelegere corectă a acestor cuvinte, trebuie să le parafrazăm oarecum, înlocuind în locul expresiei Fiul lui Dumnezeu numele unor alte persoane înalte, de exemplu: dacă ești rege, profet, preot etc., atunci arunca-te jos. Dacă o astfel de propunere ar fi făcută unor persoane obișnuite care stau pe un vârf sau o pantă abruptă și dacă nu ar fi nevoie să se grăbească în jos, deși ar fi sigur, atunci ei ar sublinia pur și simplu lipsa de logică a unei astfel de propuneri. Dacă cineva este un rege, un profet, un preot sau un alt demnitar, chiar și doar o persoană cu niște puteri speciale, atunci de ce ar trebui să se arunce? În ispita diavolului, această lipsă de logică este puternic mascata și susținută de o referire la cuvintele Sfintei Scripturi, rostite evident ca răspuns la cuvântul anterior al Mântuitorului: γέγραπται (scris), pe care diavolul îl repetă aici. Fiul lui Dumnezeu trebuie să posede putere miraculoasă și trebuie să o demonstreze. Înainte de a face alte minuni, Fiul lui Dumnezeu trebuie să încerce și să creadă existența unei puteri miraculoase asupra Sa. Pentru verificare, pentru testare, s-a ales într-adevăr o minune, care, atât după conceptele strămoșilor, cât și ale noastre, ar părea, s-ar putea spune, un miracol al miracolelor, supradimensional și deci cel mai convingător pentru toată lumea - un miracol. asta ar fi egal cu distrugerea completă a tuturor legilor gravitației. Pentru Fiul lui Dumnezeu acest lucru este posibil și sigur.

Căci este scris: Dumnezeu va porunci îngerilor Săi cu privire la Tine și în mâinile lor te vor purta, ca să nu-ți izbiști piciorul de piatră.. rusă textul este tradus literal din greacă, cu excepția cuvântului „va suporta”, care în greacă. înseamnă personal „va ridica” (ἀρου̃σίν). Text preluat din Ps 90:11-12, care, conform traducerii LXX, se citește literal astfel: „pentru că El poruncește Îngerilor Săi (Săi) despre Tine să Te păstreze (păzească, ocrotească) în toate căile Tale; Te vor ridica cu mâinile lor, ca să nu-ți lovești piciorul de piatră.” Matei omite cuvintele „Păzește-te în toate căile Tale”, iar Luca omite „căile Tale”. Dacă în LXX greacă eliminăm cuvintele eliberate de evanghelist și nu acordăm atenție conjuncției de legătură și (καί) și la ἀρου̃σίν în loc de ἀρου̃σί, atunci nu se poate observa nicio diferență între textul LXX și Matei. Privind prin textul ebraic, aflăm că acesta se citește literal astfel: „căci El poruncește îngerilor Săi să Te păzească în toate căile Tale; pe mâinile lor te vor ridica (din ebraica noastră), ca să nu-ți lovești piciorul de piatră.” Aceste texte sunt atât de asemănătoare încât este dificil să decidem ce text a urmat evanghelistul. Dar mai probabil - textul LXX. ÎN Ps 90:11,12 nu se spune nimic despre a fi așezat într-un loc înalt, a căzut de acolo și a fi sprijinit de îngeri. Când citiți aceste versete, este imediat clar că diavolul a aplicat incorect textul la circumstanțele în care s-a găsit Isus Hristos. Este remarcabil că El nu consideră necesar să dezvăluie aici vreo eroare logică sau incorectitudine a gândirii; dar reflectă ispita doar cu un text care aparent nu are o relație strânsă specific cu a doua ispita, ci se raportează în mod egal la toate celelalte ispite.

7 (Luca 4:12) Lit. Isus i-a zis: „Este scris din nou: „Să nu-l încerci pe Domnul Dumnezeul tău”. Cuvântul este din nou folosit aici nu în sensul de dar, ci în sensul de, de asemenea, în plus. Natura respingerii aici diferă de ceea ce a fost la prima ispită. În prima ispită, gândul pe care diavolul l-a insuflat Mântuitorului a fost însuși gândul diavolului și de aceea era firesc dacă era infirmat de cuvintele Sfintei Scripturi. A folosi aceeași metodă de respingere în a doua ispită ar însemna să respingi Sfintele Scripturi. Textul ales de diavol era în sine corect; aplicarea ei la oameni și la Mântuitorul însuși a fost, de asemenea, adevărată, deși nu în împrejurările în care se afla El. Incorectitudinea a fost că acest text a fost prezentat ca un instrument al ispitei. Prin urmare, Hristos, fără a respinge cuvintele diavolului în sine, indică numai natura actului sau acțiunii sale. Este greșit să-L ispitești pe Dumnezeu, care a dat această Scriptură și i-a împărtășit autoritatea Sa divină, cu cuvintele Sfintei Scripturi. Prin urmare, în acest caz, „creșterea” de către Isus Hristos „ Expresiile din Scriptură sunt calificări și interpretări ale acesteia, dar nu o respingere„(Alford). Textul dat de Mântuitorul este împrumutat din Deut 6:16și conține o reamintire către evrei despre ispitele (murmure, tulburări etc.) cu care L-au ispitit pe Dumnezeu în Massa, o localitate din Peninsula Sinai. În Matei și Luca ( Luca 4:12) textul este dat exact în aceiași termeni și seamănă mai mult cu LXX decât cu ebraică, cu ultima adăugare în ebraică.

8 (text și LXX, „cum ai fost ispitit în ispită” este omis din Evanghelii. Ultimul cuvânt – „ispita” în ebraică – massa – înseamnă ispită și era numele zonei. Luca 4:5 ἐν στιγμη̨̃ χρόνου — text și LXX, „cum ai fost ispitit în ispită” este omis din Evanghelii. Ultimul cuvânt – „ispita” în ebraică – massa – înseamnă ispită și era numele zonei.) Verbul „ia” (παραλαμβάνει) este același cu cel folosit la începutul versetului 5. De aici putem concluziona că acțiunea diavolului înainte de a treia ispită a fost aceeași ca înainte de a doua. Acest lucru este, de asemenea, indicat din nou. Impresia din poveste este că diavolul L-a luat pe Iisus Hristos nu din templul unde era cu El, ci din nou din același pustiu. Și din nou este greu de spus ce s-a întâmplat exact aici în realitate. Putem, desigur, să ne imaginăm și să vedem un munte foarte înalt și chiar să îl urcăm. Dar nu cunoaștem un singur munte pe pământ de pe care să poată fi văzute toate împărățiile pământului. Dificultățile pe care le întâmpinăm în interpretarea pasajului luat în considerare sunt exact aceleași ca și în interpretarea propoziției de început a versetului al cincilea, dacă nu chiar mai mult. În primul caz, suntem îndreptați către cel puțin un loc anume în care diavolul l-a „așezat” pe Isus Hristos – „cetatea sfântă” și „aripa templului”. În cel de-al doilea caz, nu numai în cuvintele lui Matei, ci și ale lui Luca, nu există nici măcar o astfel de certitudine, care în esență se învecinează însă cu incertitudinea completă. „Munte” (ὄρος, acest cuvânt este folosit fără un membru) poate să nu fi fost cunoscut nici măcar evanghelistului însuși. Se numește doar ὑψηλòν λίαν - extrem de înalt. Toate încercările exegeților de a sparge zidul impenetrabil al expresiilor folosite aici ar trebui considerate aparent nereușite. Unii spun că, din moment ce împărățiile lumii au fost arătate de diavol „într-o clipă de timp” ( ), atunci pentru asta nu era nevoie să urcăm muntele, și că aici să înțelegem doar o vedenie, ceva ca un miraj. Apoi, ei conectează a treia ispită cu, unde scrie: „Și el (unul dintre cei șapte îngeri) m-a luat cu duhul pe un munte mare și înalt și mi-a arătat cetatea cea mare, sfântul Ierusalim.” Întrucât Apocalipsa spune „în duh” (ἐν πνεύματι), atunci de aici, având în vedere asemănarea foarte vizibilă a expresiilor apocaliptice și evanghelice, putem concluziona că instalarea pe munte a fost doar pur spirituală și, prin urmare, invalidă. Unii spun că Palestina era sub stăpânirea lui Dumnezeu, și nu a diavolului, și de aceea diavolul nu i-a arătat-o ​​lui Hristos de pe un munte înalt, ci a arătat doar țările păgâne care erau în puterea lui. Unii chiar au susținut că diavolul pur și simplu a luat și a desfășurat înaintea lui Isus Hristos o „hartă geografică” pe care au fost desenate toate împărățiile pământești. Dar și aici este valabilă obiecția anterioară - că pentru aceasta nu era deloc necesar să urcăm sau să urcăm un munte foarte înalt. " A treia ispită”, scrie unul dintre cei mai noi exegeți, „din nou (πάλιν, v. 8), ca și al doilea, este introdus prin indicarea puterii lui Satan de a influența viața senzuală a lui Isus Hristos. De data aceasta El se simte și se vede așezat pe un munte foarte înalt și are impresia că de acolo vede toate împărățiile Lumii și gloria lor. Cât de mic crede Matei că a existat un astfel de munte pe pământ de la care o persoană cu ochii săi trupești se putea bucura de o astfel de viziune și o astfel de vedere este dovedit de cuvintele δείκνυσιν αὐτω̨̃ (Ii arata). Aici, însă, se raportează ceva mai mult în comparație cu faptul că diavolul a atras atenția lui Isus Hristos asupra obiectelor pe care El le-ar fi văzut sau le-ar fi putut vedea fără el. Expresia se referă mai degrabă la viziunea a ceea ce a văzut Isus, precum și la acțiunea lui Satana, cum ar fi așezarea pe peretele templului prin ἔστησεν αὐτòν Artă. 5 . Diavolul captivează ochiul lui Isus cu un tablou care Îi impune impresia exprimată prin intermediul πάσας βασιλείας . El vede nu numai țara Israelului, parțial condusă de fiii lui Irod, parțial direct de romani, pe care nu există niciun motiv să o eliberăm aici, ci și toate zonele stăpânite, care într-un alt sens făceau parte din acest tablou mondial; iar Hristos vede nu numai aceste priveliști îndepărtate, ci și tot ceea ce servește la împodobirea sau înfrumusețarea lor, tablouri ale naturii, precum și opere de artă, pe care Dumnezeu le-a mărit și împărații au poruncit să fie construite.„(Tsang). Acestea sunt încercări moderne de a clarifica acest fenomen. La cele spuse, probabil pentru a comunica realitatea mai mare a imaginilor, se adaugă uneori că Iisus Hristos a văzut „ Ilüren, Stätte, Palaste, Schätze u. s. w.„(câmpuri, zone, palate, bogății etc.). Cei care au dreptate ar putea prefera interpretările antice celor mai noi interpretări de acest fel. „Slavă lumii”, scrie Jerome, „ care va trece în pace, apare pe munte și într-o clipă de timp; Domnul a coborât în ​​câmpii și câmpii pentru a-l birui pe Diavol cu ​​smerenie. Mai departe, diavolul se grăbește să-L conducă pe munte, ca să cadă alții de unde a căzut el însuși, după apostolul: ca să nu se mândrească și să cadă în osândă cu diavolul.„(în loc.). Această interpretare, deși, desigur, nu explică totul și nu pătrunde (și nu urmărește să pătrundă) în mistere, se remarcă cel puțin prin simplitatea caracteristică povestirii Evangheliei în sine. Luând ca model o asemenea simplitate, trebuie să interpretăm cam așa pasajul în discuție: diavolul îl ia pe Hristos, Îi arată pe un munte cunoscut toate împărățiile Lumii, nimeni nu știe cum. Esența ispitei nu este acela de a-L așeza pe Iisus Hristos pe un munte înalt și de a-L seduce cu frumusețea împărățiilor pământești, ci de a-L influența natura umană, de a-L forța să se plece în fața ispititorului și, prin aceasta, să-L jignească pe Dumnezeu. Acesta este scopul principal pe care diavolul a vrut să-l atingă prin mijloace complet necunoscute și de neînțeles pentru noi, dar, totuși, astfel încât să găsească un răspuns constant în sufletul și viața omului. Diavolul pune uneori mulți alți oameni pe un munte foarte înalt, iar acești oameni se închină cu râvnă și îi slujesc, deghându-și cu putere slujirea diavolului ca slujire a lui Dumnezeu. Dar Hristos a luat forma unui sclav. El și-a propus nu dominația, ci slujirea oamenilor. În a treia ispită, așadar, diavolul, parcă, se alătură acelor oameni pe care Hristos intenționează să-i slujească. Oamenii Îl vor duce pe Hristos pe un munte înalt ca rezultat al slujirii Sale față de ei. Potrivit legii psihologice, serviciul voluntar implică putere sclavia voluntară și umilirea implică libertate și măreție. Oamenii Îl vor înălța pe Hristos; dar diavolul va face asta mai ușor și mai repede dacă Hristos îi va sluji. Oamenii Îl vor înălța pe Hristos prin înălțarea la cruce, diavolul Îl va înălța prin predarea Lui, cu toată slava și frumusețea, împărățiile pământești care îi aparțin, fără a-I provoca suferință lui Hristos. Dar Hristos a venit să salveze oameni, nu diavolul. Mijloacele de salvare a oamenilor nu puteau fi aplicate diavolului. Oamenii sunt, deși foarte mici, cantități pozitive; diavolul este o cantitate negativă.

9 (Luca 4:5-7 ) În cele mai bune coduri - „a spus” sau „a spus” (εἰ̃πεν). Pentru a înțelege sensul acestei ispite, pare necesar să ne gândim nu atât la ceea ce a aparținut diavolului, cât la ceea ce a aparținut lui Hristos. Explicând legătura dintre botez și ispită, am spus că botezul a fost din partea lui Hristos un act de supunere față de Ioan și de a lua forma unui slujitor. Ispita a fost, ca să spunem așa, o continuare a botezului, a fost o trecere de la scufundarea exterioară în apele Iordanului la botezul interior, care consta în rugăciune și post. În ultima etapă a acestui botez interior, starea servilă și înfățișarea slujitoare a lui Hristos a atins un grad extrem. El nu avea nici măcar pâine cu care să-și potolească foamea extremă. Prima ispită a luat forma îngrijorării diavolului pentru trupul lui Hristos, iar cine era flămând știe cât de atrăgătoare poate fi chiar și o piatră transformată în pâine pentru un flămând. Dar o astfel de ispită s-a dovedit a fi prea mică ca cantitate și a fost respinsă. În ispitele ulterioare, atractivul se intensifică treptat. Ceea ce este atrăgător pentru un corp flămând este înlocuit cu ceea ce este atrăgător pentru spirit. În ultima etapă, se oferă ceva care este foarte atractiv pentru o persoană înfometată. Este adevărat că sărăcia este uneori atractivă pentru bogăție; dar asta se intampla doar in cazuri rare, in cazuri de satietate. Pentru un sclav sărac și flămând, însăși ideea de dominație, fericire și bunăstare este întotdeauna atractivă. Aici nu vorbim doar de pâinea zilnică, ci de belșug. Astfel, a treia ispită servește foarte clar ca o consecință a primei. Nu există nicio îndoială că nici o persoană obișnuită, chiar și într-o poziție mai bună decât se afla Salvatorul, nu ar fi rezistat unei asemenea ispite. S-ar fi plecat în fața diavolului și, ceea ce este cel mai surprinzător, ar fi găsit posibil să se justifice. Mii, chiar milioane de oameni visează doar la o astfel de închinare. Astfel, și aici întâlnim plus și minus, iar valorile care le sunt atribuite sunt departe de a fi apropiate și disproporționate. De partea lui Hristos era minusul întregii prosperități lumești. De partea diavolului a existat o valoare pozitivă și chiar dacă nu era deosebit de uriașă și nu diferă în caracter absolut, atunci și atunci ar putea fi atractivă pentru Slujitorul lui Iehova, lipsit de orice proprietate și suferință. Dar, pe de altă parte, din punct de vedere spiritual, cifrele au fost complet inversate. Slujitorul suferind, tocmai din cauza acestei suferințe, a fost Domnul (Κύριος), El a domnit în virtutea însăși ideii de slujire percepută de El. Diavolul era un sclav. Invitația înșelătoare la închinare a fost chemarea Domnului de a se închina sclavului. Aceasta a fost inconsecvența logică a ispitei și a fost respinsă.

10 (Luca 4:8) În ciuda conciziei, cuvintele lui Hristos (mai ales în greacă) respiră energie și putere aici. ὕπαγε în greacă. mai puternic decât „pleacă” și înseamnă „depărtează-te de ochii Mei”. Puterea ispitei a provocat îndepărtarea definitivă și mânioasă a lui Satana. Adăugarea ὁπίσω μου, care înseamnă întoarce-te de la Mine, adică aproape „urmează-Mă”, găsită în unele coduri relativ neimportante și confirmată Iustin Martir(Trif. 103), Atanasie al Alexandriei, Hrisostom, Teofilact și alții, deși deci foarte vechi, este considerat, totuși, o inserție din Matei 16:20; Marcu 8:33. Origen spune direct că nu trebuie adăugat ( χορὶς τη̃ς ὁπίσω μου προσθήκης ). Ignatie, Irineu, Ieronim, Eusebiu și alții îl eliberează. Nu este în cele mai importante coduri, Sinaiticus și Vaticanus. Cel mai probabil, aceste cuvinte au fost omise din textul original. Această presupunere este susținută de faptul că cuvinte similare cu Petru (cu adăugarea lui ὁπίσω μου) nu înseamnă o poruncă pentru el să se îndepărteze de la Hristos, ci doar să nu stea în calea Lui și să nu interfereze cu intențiile Sale. Prin urmare, dacă aceeași poruncă i-ar fi fost dată diavolului, el nu ar fi fost alungat, ci ar fi putut sau ar fi trebuit să-L urmeze pe Hristos. Diavolul s-a retras de la Hristos doar pentru o vreme; dar este foarte incredibil că Hristos a putut da o poruncă ca diavolul să-L urmeze constant. Textul din răspunsul lui Hristos este preluat din Deut 6:13. În LXX acest pasaj spune: „Vă veți teme de Domnul Dumnezeul vostru și numai Lui vă veți sluji.” Lit. din ebraică: „Teme-te de Iehova, Elohim-ul tău, și slujește-I (fii sclav)”. Având în vedere această diferență, unii cred că textul a fost tradus liber din ebraică, în timp ce alții cred că a fost preluat din LXX cu mici modificări. Este greu de decis de unde a fost de fapt împrumutat textul. Probabil din LXX - în Biblie textul în cauză este dat aproape lângă altul, indicat de Hristos în a doua ispită, și are sensul că Israelul trebuia să slujească Domnului Dumnezeu (Iehova Elohim) și să se închine numai Lui. În consecință, în acest pasaj al Evangheliei nu vorbim despre Iisus Hristos, ci despre Dumnezeu Tatăl, iar sensul este că, în loc să se închine diavolului, Iisus Hristos trebuie să se închine lui Dumnezeu și să-I slujească. Dar, într-un sens figurat și reflectat, aceste cuvinte s-ar putea referi și la diavol. Mântuitorul îi spune ca și cum aceasta: tu Mă ispitești să mă închin înaintea ta și să slujesc; dar tu însuți trebuie să te închini lui Dumnezeu și să-I slujești. Și întrucât înaintea diavolului a existat Dumnezeu, egal în esență cu Tatăl și cu Duhul, atunci cuvintele lui Hristos pot avea următorul înțeles: în loc să mă închini și să îți slujești, tu însuți trebuie să te închini și să-Mi slujești. Blazh. Ieronim, în interpretarea sa, exprimă pe scurt și clar această idee: „ Diavolul, care zice Mântuitorului: dacă, căzând, mă vei închina mie, aude contrariul, că El însuși să I se închine mai mult ca Domnul și Dumnezeul său».

11 (Marcu 1:13). Cuvinte Luca 4:13„înainte de vreme” aruncă puțină lumină asupra naturii tuturor celor trei ispite, arătând că ele erau principalele, remarcabile și cele mai puternice, dar că diavolul L-a ispitit pe Hristos și după. Întrucât nu știm că ulterior diavolul i s-a arătat lui Hristos pentru ispită în orice formă senzuală, am putea concluziona din aceasta că primele trei ispite principale nu au fost, de asemenea, grosolan senzuale, adică că diavolul în acest moment nu i s-a arătat în vreo formă senzorială.

Și iată, îngerii au venit și I-au slujit. Luca nu spune nimic despre lucrarea îngerilor; în Marcu cuvântul îngeri este plasat cu mădular, în Matei - fără mădular. Este greu de explicat de ce depindea o asemenea diferență; dar nu dă dreptul de a lua în considerare expresii similare găsite în Matei și Marcu (Marcu: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτω̨̃ ; Matei: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προση̃λθον καὶ διηκόνουν αὐτω̨̃ ) dovada că din a doua jumătate a versetului 11 Matei, care anterior îl urmase pe Luca la o sursă necunoscută, se întoarce acum la Marcu din nou Marcu 1:12,13" Nu se știe dacă apariția îngerilor era vizibilă sau numai spirituală. Dar orice ar fi, pare arbitrar să adăugăm la povestea Evangheliei adăugarea că îngerii l-au „slujit” lui Hristos allato cibo, aducându-I hrană. Poate că așa a fost, dar nu se spune nimic despre asta în Evanghelii și, prin urmare, nu știm nimic despre asta. Accentul logic atât în ​​Matei, cât și în Luca, aparent, nu este pe faptul că îngerii L-au slujit lui Hristos, ci pe faptul că ei L-au slujit Lui. Diavolul a cerut închinare de la El, îngerii au slujit. O astfel de schimbare bruscă a indicației relațiilor poate fi considerată cu greu doar metaforică. Expresia διηκόνουν (slujit) înseamnă o anumită durată de slujire, și nu un act de închinare pe termen scurt. În unele cazuri se referă la „servire” sau „servire” la masă ( Luca 4:39; 10:40 ; 12:37 ; 17:8 ; Matei 8:15; Marcu 1:31; Ioan 12:2), dar nu este întotdeauna folosit în acest sens, ci înseamnă și servicii mai generale. Se poate observa aici că slujirea îngerilor corespundea intenției lui Hristos Însuși de a „sluji”. Spre deosebire de δουλεύειν - διακονει̃ν înseamnă serviciu fără efort, cu dragoste. Când nu a fost necesar, Hristos nu a folosit slujirea îngerilor (vezi v. 6 și 26:53 ); dar la momentul potrivit au început să-I slujească ca slujitor al lui Iehova, după voia Domnului Însuși.

12 (Marcu 1:14) Lit. - Auzind că Ioan a fost trădat, s-a retras în Galileea. Când a fost asta? Cu greu se poate determina exact. Putem prezenta doar considerente probabile. Cu greu se poate presupune că activitățile Boteztorului au durat mai mult de doi ani. Dacă punem deoparte aproximativ un an de aici pentru întemnițarea lui John, obținem următoarele. De la botezul lui Isus Hristos în ianuarie 780 d.Hr. La Roma, au trecut vreo cinci sau șase luni înainte de convorbirea cu femeia samariteancă. În acest moment, John, se pare, era deja închis ( Ioan 4:1-3; mier Matei 4:12; Marcu 1:14; Luca 4:14) și a fost executat în anul următor 781 sau 782.

Retras în Galileea- această mutare în Galileea poate fi considerată simultană cu zvonul despre Ioan, care însă nu a fost motivul înlăturării. În orice caz, motivele deplasării în Galileea nu sunt indicate și sunt complet necunoscute.

13 (Luca 4:31) Lit. - și, părăsind Nazaret, a venit și s-a așezat la Capernaum, lângă mare, în hotarele lui Zabulon și Nefealim. În ebraică, Capernaum înseamnă „satul lui Naum” (profetul). În prezent, orașul se află în ruine, pe partea de nord-vest a lacului Galileea, pe un plan înclinat care coboară până la lac, iar dincolo de oraș se transformă treptat în teren deluros. Locul unde a stat anterior Capernaum se numește acum Tell Hum, iar „Hum” înseamnă „negru” deoarece pietrele de aici, cu puține excepții, sunt făcute din bazalt negru. Numele Capernaum nu are nimic de-a face cu Tell Hum. Printre ruinele modernului Tell Hum se află rămășițele unui fel de clădire, poate o cetate, o biserică sau o sinagogă, construită, se crede, de un centurion, deși vechimea clădirii este oarecum îndoielnică. Pelerinii care au lăsat înregistrări ale călătoriilor lor încă din secolul al IV-lea sunt de acord că Tell Hum modern a fost într-adevăr Capernaum pe vremea lui Hristos. S-ar putea, totuși, ca astfel de judecăți să se bazeze pe legende locale, care sunt adesea nesigure. Cuvântul „litor” este adăugat, probabil pentru că versetul următor vorbește despre „calea de pe litoral”.

14 Evanghelistul nu indică motivele pentru care Iisus Hristos s-a mutat la Capernaum, ci care a fost sensul acestei aşezări. În acest fapt s-a împlinit vechea profeție, care este dată în versetul următor.

15-16 Discursul din versetele 15 și 16 (în greacă) se remarcă prin frumusețe extraordinară, aproape ritmică, măsurată, sonoră și muzicală. Lit. din greaca „Țara lui Zabulon și țara lui Nefealim, calea mării de dincolo de Iordan, Galileea limbilor, oamenii care stăteau în întuneric au văzut o lumină mare, iar cei care ședeau în țară și umbrele morții, lumina a strălucit. asupra lor.” Aceste versete sunt preluate din Isaia 9:1,2. Când se compară traducerea LXX, se observă abateri puternice. LXX spune literal: „bea mai întâi aceasta, fă-o repede, țara lui Zabulon, tu, țara lui Nefealim, și ceilalți care sunteți în regiunea mării și dincolo de Iordan, Galileea limbilor. Oameni care merg în întuneric, iată lumina mare; trăind în țara umbrelor morții, o lumină va străluci pentru tine (peste tine). LXX a tradus textul ebraic cu expresii grecești complet incorecte, dar în același timp stilul lor de vorbire a rămas mai mult ebraic decât grecesc. Diferențele dintre traducerea LXX și textul lui Matei sugerează că, în cazul de față, Matei a luat textul nu din greacă, ci din aramaică sau ebraică. Acest lucru este indicat și de forma ὁδòν (vinit. pad.), caracteristică limbii ebraice. " Sensul textului ebraic(8:23-29:1 ) diferă în sine prin întunericul său, iar traducerea l-a făcut și mai întunecat LXX" (Tsang). Lit. din ebraică: „în trecut El (Dumnezeu) a considerat țara lui Zabulon și țara lui Nefealim mici, dar mai târziu a considerat-o importantă - poteca de pe litoral, de cealaltă parte a Iordanului, Galileea limbilor. Oamenii care merg în întuneric vor vedea o lumină mare, cei care trăiesc în țara întunericului mormânt, lumina va străluci asupra lor”. Textul grecesc al lui Matei poate fi citit în două moduri, în funcție de modul în care este plasată virgula: „pe calea mării dincolo de Iordan” sau: „pe poteca mării dincolo de Iordan”. Mai probabil primul. După cum puteți vedea, aici sunt desemnate diferite zone, al căror centru a devenit Capernaum și anume: 1) țara lui Zabulon și Nefealim pe poteca de pe malul mării, adică nu toate, ci doar zonele spre lac, Galileea superioară, o parte din ea aparținând tribului lui Nepheali, unde erau amestecați păgâni și evrei ( 1 Macc 5:15); 2) zonele situate dincolo de Iordan, adică Perea. Locuitorii acestor zone sunt caracterizați ca un popor care trăiește „în întuneric” (ἐν σκότει) și în țara și umbra morții (nu se știe de ce Meyer se referă la cuvântul θανάτου doar la χω̃ρα). Dacă ei au fost așa în timpul lui Isaia, au fost ei la fel în timpul lui Hristos? Profetul atribuie sălbăticia lor, desigur, invaziilor barbare (cap. 8) și apoi trece la înfățișarea unor zile mai bune. Pe vremea lui Hristos, cu greu locuitorii din țările enumerate erau în întuneric mai mare decât alții, deși curtea era judecată de orașele potrivite de lângă lac ( Matei 11:21 și următoarele.) și indică dezvoltarea între ele a viciilor nefirești, care, desigur, nu servesc niciodată ca semn al dezvoltării mentale și morale înalte. Evanghelistul pune aici în contrast lumina relativă a dezvoltării naţionale cu lumina mare care a strălucit odată cu venirea şi activitatea Mântuitorului; prima lumină, a poporului, i-ar putea părea evanghelistului întunericul și umbra morții în comparație cu această mare lumină.

17 Aceste cuvinte sunt literalmente aproape similare cu cuvintele Matei 3:1,2, unde vorbește despre începutul propovăduirii Boteztorului. Dar ce înțeles avea aceeași predică acum în gura lui Isus Hristos? Explicând aceste cuvinte, unii (Strauss) chiar și-au exprimat părerea că nu Ioan a fost cel care se considera înaintemergătorul lui Hristos, ci Hristos Însuși se considera înaintemergătorul lui Ioan; dar o asemenea opinie nu mai este justificată de nicio critică istorică. Este mult mai bine să explicăm problema în așa fel încât predica inițială a lui Hristos a fost o continuare a predicii lui Ioan și, ca o continuare, a avut la început o legătură internă cu aceasta. Cu toate acestea, înțelesul predicii originale din gura lui Ioan și a lui Isus Hristos nu era același. Diferența, s-ar putea crede, a fost următoarea. Ioan a spus cam așa: pocăiește-te, pentru că în curând va veni (apare) Regele și Împărăția Lui este aproape. Isus Hristos: Împărăția a venit. Urmând ordinea treptată, El nu S-a expus oamenilor ca Mesia, ci a predicat ca profet, legând activitatea Sa de activitatea anterioară a lui Ioan ca profet. Dar predicarea lui Hristos a devenit curând Evanghelia Împărăției ( εὐαγγέλιον τη̃ς βασιλείας ), în timp ce acest lucru nu se spune despre John (deși în Luca 3:18 despre el este folosit cuvântul εὐηγγελίζετο). Astfel, predicarea inițială a lui Isus Hristos și a lui Ioan au fost asemănătoare, dar în curând apare așa-numita diferențiere.

18 (Luca 1:16) Cuvântul „trecere” (περιπατω̃ν) indică o vizită repetată la Lacul Galileea, deși nu are înțelesul care i-a fost dat aici în proza ​​clasică greacă - pentru a desemna comunicarea didactică a filosofilor (peripateticii) cu studenții lor și în acest moment – ​​predarea lor și dispute. Lacul Galileea se numește mare (θάλασσα) vm. „lac” (λύμνη). Are formă ovală. Lungimea sa de la nord la sud este de aproximativ 18 verste, lățimea este de aproximativ douăsprezece verste. Pe latura sa de vest, unde se afla Capernaum, chiar de la mal încep dealuri rotunjite cu pante lungi. Cel mai înalt dintre ei este Gattin. Într-un singur loc, o stâncă de calcar iese în lac sub formă de pelerină. Aici trece o potecă care a existat cu mult înainte de Hristos și care era atunci, ca și acum, singura cale spre nord, pentru ca în acest loc toată lumea să simtă că atinge pământul pe care Mântuitorul și ucenicii lui au umblat de multe ori. Din Evanghelia după Ioan știm că Simon și Andrei au fost chemați de Hristos mai devreme, la scurt timp după ispită, Simon (= evr. Simeon) fiind redenumit Petru. Aici remarcăm faptul că Matei știe deja că Simon se numea Petru (cf. Ioan 1:42). Întrebarea dacă ucenicii aleși de Hristos L-au însoțit atunci când a mers în sărbătoarea Paștilor și dacă au fost în permanență cu El după chemare, este una dintre cele mai dificile, pentru că atunci când citim Evangheliile după Matei și Marcu ( Marcu 1:16) se are impresia că Iisus Hristos părea că i-a văzut pentru prima dată pe Simon și Andrei (ca în Marcu - fără a adăuga numele Petru) și i-a chemat la Sine. Nu este clar, în continuare, de ce Matei și Marcu nu menționează pe ceilalți ucenici chemați de Mântuitorul, Ioan, Filip și Natanael. Ei cred doar că povestea Evanghelistului Ioan completează perfect poveștile meteorologilor, iar în lumina lui Ioan putem înțelege bine poveștile lor. S-ar putea ca apostolii să fi plecat la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor, dar nu împreună cu Hristos. Ei, după ce au mâncat vocația, s-au dus la treaba lor anterioară, pescuitul, așa cum a fost și după înviere.

Căci erau pescari: la Ioan nu se găsește cuvântul „pescării” (ἁλιει̃ς), dar există un verb „a pescui” (ἁλιεύειν), atribuit apostolilor ( 21:3 ).

19 (Aproape literal Marcu 1:17.) Câteva cuvinte erau acum suficiente pentru ca ucenicii să-L urmeze pe Mântuitor. Urmează-mă - această expresie corespunde pe deplin ebraică (lech achara), care, atunci când era folosită de evrei, însemna ucenicie. Mântuitorul a spus: urmați-Mă, adică fiți tovarășii și ucenicii Mei.

Și vă voi face pescari de oameni: Simon și Andrey erau pescari în sens material. Mântuitorul le spune că vrea să-i facă pescari în sens spiritual; În loc de pești obișnuiți, apostolii vor prinde oameni în plasa Evangheliei.

20 (aproape literal Marcu 1:18.) Sensul expresiei depinde de locul în care este plasată virgula. Este mai corect să clasificăm „imediat” drept „a plecat”.

21 (Marcu 1:19,20) În ceea ce privește chemarea lui Iacov și a lui Ioan, se aplică aceleași observații ca și despre versetul 18. Ioan a fost chemat mai devreme împreună cu Andrei, deși nu se numește pe sine ( Ioan 1:37 și următoarele.). Iacov era acum chemat, se pare că pentru prima dată. El diferă aici de Jacob Alfeev ( Matei 10:3). Cât despre Zebedeu, tatăl lui Iacov și Ioan, el nu L-a urmat pe Hristos. Nu am urmat pentru că, după cum spune Hrisostom, „ Se pare că nu a crezut(μὴ πιστευ̃σας ) . De aceea ucenicii lui l-au părăsit. Și nu numai că nu a crezut, dar s-a și împotrivit virtuții și evlaviei».

22 (Marcu 1:20) Hrisostom și Teofilact au pus acțiunile fraților ca exemplu pentru cei care îl urmează și vor să-L urmeze pe Hristos, lăsând proprietăți și rude pentru aceasta.

23 (Marcu 1:39; Luca 4:44) Trebuie să ne gândim că Iisus Hristos a făcut mai multe călătorii în Galileea. Nu se știe dacă călătoriile despre care vorbește Matei aici au fost aceleași cu cele despre care vorbesc Marcu și Luca în locurile indicate. În timp ce călătorea prin Galileea, Isus Hristos a predat în sinagogi. Ioan a predicat în aer liber; Iisus Hristos de asemenea; dar în unele cazuri, și aparent de multe ori, în sinagogi. Sinagogile au apărut în timpul robiei din Babilon, când templul a fost distrus, și au fost locuri de rugăciune pentru evrei, unde însă nu se făceau jertfe. Sinagogă înseamnă întâlnire. Cuvântul „lor” se referă la locuitorii Galileii.

Vindecarea fiecărei boli și a fiecărei infirmități la oameni: cuvântul vindecare, în greacă. θεραπεύων înseamnă a vindeca, a avea grijă de bolnav, a sluji. Cuvintele ulterioare - fiecare boală și fiecare infirmitate - indică caracterul miraculos pe care evanghelistul îl dă acestui cuvânt.

24 de scrisori - și zvonul despre El (El) s-a răspândit în toată Siria. Siria se afla în nordul și nord-estul Galileii. Deși Isus Hristos a umblat, a învățat și a vindecat în Galileea, zvonul despre El s-a răspândit dincolo de granițele Galileii. În timpul acestei călătorii, i-au adus pe toți suferinții, pe cei stăpâniți de diverse boli și chinuri, pe cei stăpâniți de demoni, pe nebuni și pe paralitici, iar El i-a vindecat.

25 Cuvântul Decapolis necesită explicații aici. Acesta era numele țării de la est de Iordan, care cuprindea, după Pliniu (Istoria naturală V, 18, 74), zece orașe: Damasc, Philadelphia, Raphapa, Scythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (= Gerasa) și Kanafu. Dintre acestea însă, una, Scythopolis, era situată la vest de Iordan. Numărul exact de orașe nu poate fi determinat. Ulterior, mai multe orașe au fost adăugate sau scăzute, dar țara a fost numită în continuare Decapolis. A fost o unire a orașelor elenistice libere. Decapola încetează să mai existe la începutul secolului al II-lea d.Hr., când unele dintre cele mai importante orașe ale acestei uniuni au fost anexate Arabiei (Schürer).

Evanghelia

Cuvântul „Evanghelie” (τὸ εὐαγγέλιον) în greacă clasică a fost folosit pentru a desemna: a) o recompensă care se dă mesagerului bucuriei (τῷ εὐαγγέλῳ), b) un sacrificiu sacrificat cu ocazia primirii unei vești bune sau a unei sărbători sarbatorit cu aceeasi ocazie si c) aceasta veste buna in sine. În Noul Testament, această expresie înseamnă:

a) vestea bună că Hristos i-a împăcat pe oameni cu Dumnezeu și ne-a adus cele mai mari beneficii - în principal a întemeiat Împărăția lui Dumnezeu pe pământ ( Matt. 4:23),

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu ( 2 Cor. 4:4),

c) toată Noul Testament sau învățătura creștină în general, în primul rând relatarea celor mai importante evenimente din viața lui Hristos ( 1 Cor. 15:1-4) sau personalitatea predicatorului ( Roma. 2:16).

Multă vreme, poveștile despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat nicio înregistrare a discursurilor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut scriitori: au fost „oameni neînvățați și simpli” ( Acte 4:13), deși alfabetizat. Printre creștinii din vremea apostolică erau și foarte puțini „înțelepți după trup, puternici” și „nobili” ( 1 Cor. 1:26), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. Astfel, apostolii și predicatorii sau evangheliștii au „transmis” (παραδιδόναι) poveștile despre faptele și cuvântările lui Hristos, iar credincioșii „au primit” (παραλαμβάνειν) - dar, desigur, nu mecanic, doar prin memorie, cum se poate spune despre elevii școlilor rabinice, dar cu tot sufletul, parcă ceva viu și dătător de viață. Dar această perioadă a tradiției orale avea să se încheie curând. Pe de o parte, creștinii ar fi trebuit să simtă nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știm, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos de la acele persoane care fie erau printre apostolii Săi, fie care erau în strânsă comunicare cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se asigure în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile apostolilor despre El. Atunci au început să apară ici și colo înregistrări izolate ale celor relatate în tradiția orală despre Hristos. Cuvintele lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine, erau consemnate cu cea mai mare atenție și erau mult mai libere să transmită diferite evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste înregistrări inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al poveștii. Chiar și Evangheliile noastre, așa cum se poate vedea din încheierea Evangheliei după Ioan ( În. 21:25), nu a intenționat să relateze toate discursurile și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, de altfel, din faptul că ele nu conțin, de exemplu, următoarea zicală a lui Hristos: „Este mai binecuvântat să dai decât să primești” ( Acte 20:35). Evanghelistul Luca relatează despre astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să alcătuiască narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu au fost complete și că, prin urmare, nu au oferit suficientă „afirmare” în credință ( BINE. 1:1-4).

Evangheliile noastre canonice, aparent, au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată a fi de aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). În erudiția biblică, primele trei Evanghelii sunt de obicei numite sinoptice, deoarece descriu viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi privite într-una singură, fără prea multă dificultate și combinate într-o singură narațiune coerentă (sinoptice - din greacă - privind împreună. ). Au început să fie numite Evanghelii individual, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a început să fie dat întregii componențe a Evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. . În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci mai corect aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse astfel: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Prin aceasta Biserica a vrut să spună că în toate Evangheliile există o singură evanghelie creștină despre Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, alta a lui Marcu etc.

Patru Evanghelii

Astfel, Biserica antică a privit înfățișarea vieții lui Hristos în cele patru Evanghelii ale noastre, nu ca evanghelii sau narațiuni diferite, ci ca o singură Evanghelie, o carte în patru tipuri. De aceea, în Biserică, numele Patru Evanghelii a fost stabilit pentru Evangheliile noastre. Sfântul Irineu le-a numit „Evanghelia în patru ori” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vezi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau și L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hé résie, vol. 4, 2 livre hé Paris, vol. , 11, 11).

Părinții Bisericii insistă asupra întrebării: de ce anume a acceptat Biserica nu o Evanghelie, ci patru? Așa că Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „N-ar putea un evanghelist să scrie tot ce era nevoie. Bineînțeles că putea, dar când scriau patru oameni, nu scriau în același timp, nu în același loc, fără să comunice sau să conspirați între ei, și pentru toate acestea au scris în așa fel încât totul părea rostit. de o gură, atunci aceasta este cea mai puternică dovadă a adevărului. Veți spune: „Ceea ce s-a întâmplat, totuși, a fost opusul, deoarece cele patru Evanghelii sunt adesea găsite în dezacord”. Chiar acest lucru este un semn sigur al adevărului. Căci dacă Evangheliile ar fi fost de acord întocmai între ele în toate, chiar și în ceea ce privește cuvintele în sine, atunci niciunul dintre dușmani nu ar fi crezut că Evangheliile nu au fost scrise după un acord comun obișnuit. Acum uşoara dezacord între ei îi eliberează de orice suspiciune. Căci ceea ce spun ei diferit despre timp sau loc nu dăunează câtuși de puțin adevărului narațiunii lor. În principal, care formează baza vieții noastre și esența predicării, niciunul dintre ei nu este de acord cu celălalt în nimic și nicăieri - că Dumnezeu s-a făcut om, a făcut minuni, a fost răstignit, a înviat și s-a înălțat la ceruri. ” („Convorbiri despre Evanghelia după Matei”, 1).

Sfântul Irineu găsește și un înțeles simbolic aparte în numărul patru al evangheliilor noastre. „Întrucât sunt patru țări ale lumii în care trăim, și întrucât Biserica este împrăștiată pe tot pământul și își are confirmarea în Evanghelie, a fost necesar ca ea să aibă patru stâlpi, răspândind incoruptibilitatea de pretutindeni și reînviind omenirea. rasă. Cuvântul atotordonat, așezat pe heruvimi, ne-a dat Evanghelia în patru forme, dar pătruns de un singur duh. Căci David, rugându-se pentru înfățișarea Lui, spune: „Cel ce șade pe Heruvimi, arată-Te” ( Ps. 79:2). Dar Heruvimii (în viziunea profetului Ezechiel și Apocalipsa) au patru fețe, iar fețele lor sunt imagini ale activității Fiului lui Dumnezeu.” Sfântul Irineu găsește posibil să atașeze simbolul unui leu Evangheliei după Ioan, deoarece această Evanghelie îl înfățișează pe Hristos ca Rege etern, iar leul este regele în lumea animalelor; la Evanghelia după Luca - simbolul unui vițel, întrucât Luca își începe Evanghelia cu imaginea slujbei preoțești a lui Zaharia, care a tăiat vițeii; la Evanghelia după Matei - un simbol al unei persoane, deoarece această Evanghelie descrie în principal nașterea umană a lui Hristos și, în cele din urmă, la Evanghelia după Marcu - un simbol al unui vultur, deoarece Marcu își începe Evanghelia cu o mențiune despre profeți , către care Duhul Sfânt a zburat, ca un vultur pe aripi” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Printre ceilalți Părinți ai Bisericii, simbolurile leului și ale vițelului au fost mutate și primul i-a fost dat lui Marcu, iar al doilea lui Ioan. Din secolul al V-lea. sub această formă, simbolurile evangheliștilor au început să fie adăugate imaginilor celor patru evangheliști în pictura bisericească.

Relația reciprocă a Evangheliilor

Fiecare dintre cele patru Evanghelii are propriile sale caracteristici și, mai ales - Evanghelia după Ioan. Dar primele trei, așa cum am menționat mai sus, au foarte multe în comun între ele, iar această asemănare atrage involuntar atenția chiar și atunci când le citesc pe scurt. Să vorbim în primul rând despre asemănarea Evangheliilor sinoptice și motivele acestui fenomen.

Chiar și Eusebiu din Cezareea, în „canoanele” sale, a împărțit Evanghelia după Matei în 355 de părți și a remarcat că 111 dintre ele au fost găsite în toate cele trei meteorologii. În vremurile moderne, exegeții au dezvoltat o formulă numerică și mai precisă pentru a determina asemănarea Evangheliilor și au calculat că numărul total de versuri comune tuturor prognozatorilor vremii se ridică la 350. La Matei, deci, 350 de versete îi sunt unice, în Marcu, există 68 de astfel de versete, în Luca - 541. Asemănările sunt observate în principal în redarea spuselor lui Hristos și diferențe - în partea narativă. Când Matei și Luca sunt literalmente de acord unul cu celălalt în Evangheliile lor, Marcu este întotdeauna de acord cu ei. Asemănarea dintre Luca și Marcu este mult mai strânsă decât între Luca și Matei (Lopukhin - în Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). De asemenea, este remarcabil că unele pasaje din toți cei trei evangheliști urmează aceeași succesiune, de exemplu, ispita și discursul din Galileea, chemarea lui Matei și conversația despre post, smulgerea spicelor și vindecarea omului ofilit. , liniștirea furtunii și vindecarea demoniacului gadarene etc. Asemănarea se extinde uneori chiar și la construcția de propoziții și expresii (de exemplu, în prezentarea unei profeții Mic 3:1).

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Unele lucruri sunt raportate doar de doi evangheliști, altele chiar de unul singur. Astfel, numai Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos și relatează povestea nașterii și primii ani ai vieții lui Hristos. Numai Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Unele lucruri pe care un evanghelist le transmite într-o formă mai prescurtată decât altul sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile.

Acest fenomen de asemănări și deosebiri în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și s-au făcut de mult timp diverse presupuneri pentru a explica acest fapt. Pare mai corect să credem că cei trei evangheliști ai noștri au folosit o sursă orală comună pentru narațiunea lor despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot propovăduind și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să ofere celor care intrau în Biserică. Astfel, s-a format un tip specific binecunoscut Evanghelia orală, și acesta este tipul pe care îl avem în formă scrisă în Evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, Evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, caracteristice doar operei sale. În același timp, nu putem exclude presupunerea că o Evanghelie mai veche ar fi putut fi cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. Mai mult decât atât, diferența dintre prognozatorii vremii ar trebui explicată prin diferitele scopuri pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere când a scris Evanghelia sa.

După cum am spus deja, Evangheliile sinoptice diferă în multe feluri de Evanghelia după Ioan Teologul. Deci ele descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, iar apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, Evangheliile sinoptice diferă și ele semnificativ de Evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptele și învățăturile lui Hristos și din discursurile lui Hristos le citează doar pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe din activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce Sinopticii îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către Împărăția fondată de El, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei Împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor. a Regatului, adică pe Domnul Isus Hristos Însuși, pe care Ioan îl înfățișează ca fiind Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea interpreții antici au numit Evanghelia lui Ioan în primul rând spirituală (πνευματικόν), spre deosebire de cele sinoptice, ca înfățișând preponderent latura umană în persoana lui Hristos (εὐαγγέλιον σωματικόν), adică. Evanghelia este fizică.

Totuși, trebuie spus că meteorologii au și pasaje care indică faptul că meteorologii cunoșteau activitatea lui Hristos în Iudeea ( Matt. 23:37, 27:57 ; BINE. 10:38-42), iar Ioan are, de asemenea, indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină ( Matt. 11:27), iar Ioan, la rândul său, Îl înfățișează pe alocuri pe Hristos ca un om adevărat ( În. 2 etc.; Ioan 8 etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între meteorologii și Ioan în reprezentarea lor a chipului și lucrării lui Hristos.

Fiabilitatea Evangheliilor

Deși criticile au fost exprimate de mult timp împotriva fiabilității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod special (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt rupte la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre cele mai importante motive generale pentru care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența unei tradiții de martori oculari, dintre care mulți au trăit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce naiba am refuza să avem încredere în aceste surse ale Evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze totul în Evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, nu este clar de ce conștiința creștină ar dori - așa cum susține teoria mitică - să încununeze capul unui simplu rabin Isus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce ar fi posibil să negați autenticitatea minunilor lui Hristos, din moment ce cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi. 1 Cor. 15)?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru Evanghelii

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei conform Sf. Matei. Londra, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, Partea 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen - Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863.

2. PRIN ISPITE (4:1-11) (MARCU 1:12-13; LUCA 4:1-13)

Matt. 4:1-2. Imediat după botez, Duhul lui Dumnezeu L-a condus pe Isus în deșert pentru a fi ispitit de diavol (conform legendei, asta s-a întâmplat lângă Ierihon, hartă). Evident, această perioadă de timp era necesară în mintea Tatălui, pentru ca în ea Fiul, condus de mâna Sa, să arate un model de ascultare (Evr. 5:8). Proba sau ispita Fiului a început după ce El, după ce a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, a simțit un atac sever de foame.

Se pare că, din perspectiva lui Dumnezeu, să-L supună pe Domnul Isus prin ispită a fost menită să demonstreze puterea Lui spirituală. Fiul lui Dumnezeu nu putea păcătui prin natura Sa și prin aceasta severitatea ispitei Sale a fost agravată la o scară de neînțeles pentru noi. A trebuit să reziste până la capăt, fără să-și „liniștească” sufletul cu „căderea”.

Matt. 4:3-4. Prima ispită a vizat zona relației filiale a lui Isus cu Tatăl Ceresc. Satana conta pe faptul că, fiind Fiul, Isus putea fi „măgulit” de un act sau acțiune „independentă” de Tatăl. Ispitind pe Fiul, Satan a acționat subtil și viclean: dacă ești Fiul lui Dumnezeu, a spus el, apropiindu-se de Isus, atunci poți transforma aceste pietre în pâine cu propriul tău cuvânt. Dar Isus știa că aceasta nu era voința Tatălui Ceresc cu privire la El. Ea a constat în a-I permite să „flefomeze în pustie” fără mâncare.

A asculta „sfatul” lui Satan și a-ți potoli foamea ar însemna să acționezi contrar voinței Tatălui. Și ca răspuns la spiritul rău, Isus citează cuvinte din Deut. 8:3 „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu este mai bine să fii ascultat de Cuvântul lui Dumnezeu decât să satisfaci dorințele omului.” Faptul că Isus a citat din cartea Deuteronom arată că El a recunoscut infailibilitatea autorității acesteia, iar acest lucru nu poate decât să sune o mustrare pentru acei teologi care îndrăznesc să o „critice”.

Matt. 4:5-7. Ispitindu-l pe Hristos a doua oară, Satana a încercat să aprindă în El dorința de a se „arăta” de dragul unei mai mari popularități printre oameni. Duhul rău a venit din același lucru ca și în primul caz: dacă ești Fiul lui Dumnezeu, adică Mesia, nu ți se va întâmpla niciun rău; și așa Îl ia diavolul și... Îl așează pe aripa templului. Nu este posibil să judecăm dogmatic dacă acest lucru s-a întâmplat de fapt sau a fost doar o viziune. Într-un fel sau altul, Satana a făcut un pas viclean aici în legătură cu Isus ca Mesia.

El, în esență, I-a amintit de profeția lui Maleahi (3:1), pe baza căreia mulți evrei credeau că Mesia va coborî brusc din cer și va apărea în templu. Satana părea să spună: De ce nu faci ceea ce așteaptă oamenii de la Tine și care ar fi o demonstrație a unui miracol în ochii lor? La urma urmei, este scris că Îngerii „Te vor purta în mâinile lor, ca să nu-ți lovești piciorul de piatră”. Poate că Satana a crezut că și el trebuia să citeze din Scriptură dacă Isus făcea asta.

Cu toate acestea, el nu a adus în mod deliberat Ps. 90:11-12 exact, omițând ideea importantă că „Îngerilor le este poruncit să Te păzească în toate căile Tale”. Psalmistul, între timp, a vrut să spună exact asta, că Dumnezeu îl va proteja în tot ceea ce acționează după voia Sa. Dacă Isus s-ar fi aruncat din aripa templului pentru a-și ridica prestigiul în rândul oamenilor într-un mod atât de neobișnuit, atunci nu ar fi acționat conform voinței lui Dumnezeu. De aceea, El i-a răspuns din nou ispititorului cu cuvintele din Deuteronom 6:16: „Să nu ispiti pe Domnul, Dumnezeul tău”, dând de înțeles că cel care iese din voia Lui nu trebuie să aștepte ajutor de la El.

Matt. 4:8-11. Ispita finală a Satanei a avut de-a face cu planul lui Dumnezeu pentru Isus. Dumnezeu a vrut ca Isus Hristos să conducă lumea. Și astfel Satana Îi arată toate împărățiile lumii și slava lor. În prezent, aceste „împărății” aparțin lui Satana, deoarece el este „dumnezeul veacului acesta” (2 Cor. 4:4) și „prințul acestei lumi” (Ioan 12:31, cf. Ef. 2:2). În consecință, ispitindu-l pe Isus, el avea într-adevăr puterea la acea vreme să-I dea toate împărățiile, dar cu condiția: dacă vei cădea și mă vei închina.

Ceea ce spunea de fapt Satana era: „Pot face voia lui Dumnezeu pentru Tine, iar Tu poți avea toate aceste împărății acum”. În acest caz, desigur, Isus nu ar fi mers niciodată la cruce. Se poate presupune că El ar fi putut deveni „Regele regilor” fără a experimenta suferința crucii. Aceasta, însă, ar însemna zădărnicirea planului lui Dumnezeu de a salva lumea; iar pentru Isus personal aceasta ar însemna să se închine în fața unei creaturi inferioare Lui. Și din nou El se referă la cartea Deuteronom (6:13 și 10:20), unde se spune că numai Dumnezeu trebuie să fie închinat și slujit. Astfel, Isus a rezistat acestei ispite.

Este interesant de observat că Satan a ispitit-o pe Eva în același mod în Grădina Edenului. I-a afectat apetitul fizic (Geneza 3:1-3; Matei 4:3), i-a măgulit „sentimentul de siguranță” (Geneza 3:4-5; Matei 4:6) și, în cele din urmă, a inflamat-o ceea ce noi numiți „ambiție”, dorința de putere și autoritate (Geneza 3:5-6; Matei 4:8-9).

În aceleași „trei căi”, duhul rău i-a ademenit pe oameni din veacuri (1 Ioan 2:16). Dar Cel care S-a identificat cu păcătoșii prin botez și Care dă oamenilor dreptate a dovedit că El Însuși este neprihănit, iar acest lucru este confirmat de Tatăl Ceresc. Rezultatul este firesc: diavolul îl părăsește pe Isus. Și în același moment Dumnezeu trimite îngeri să-I slujească.

II. Veste adusă de Rege (4:12 - 7:29)

L. Începutul predicilor Sale (4:12-25)

1. CUVÂNTUL LUI ISUS (4:12-22) (MARC 1:14-20; LUCA 4:14-15)

O. Predica Sa (4:12-17)

Matt. 4:12-16. Matei face o clarificare importantă cu privire la momentul evenimentelor ulterioare, observând că Isus și-a început slujirea numai când a auzit că Ioan a fost luat în custodie. Motivul întemnițării lui Ioan Botezătorul este prezentat mai târziu în 14:3. După ce a aflat despre arestarea lui Ioan, Isus părăsește Nazaretul și se stabilește în Capernaum (Luca 4:16-30 explică de ce a părăsit Nazaretul). Această zonă a fost locuită de triburile lui Zabulon și Neftali (deoarece acestea erau țările care le-au căzut după împărțirea făcută de Iosua), dar acolo locuiau și păgâni.

Isaia a profețit (Isaia 9:1-2) că lumina va străluci în această țară, iar Matei consideră mutarea lui Isus la Capernaum ca împlinirea acestei profeții. Una dintre sarcinile lui Mesia a fost să aducă lumină celor care se află în umbra (întunericul) morții, pentru a deveni această lumină atât pentru evrei, cât și pentru neamuri (Ioan 1:9; 12:46).

Matt. 4:17. Deci, după ce Ioan a fost închis, Isus a început să predice. Mulți sunt deja familiarizați cu motivul, sau mai degrabă, cu două motive, care au răsunat în cuvintele Lui: Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape (comparați cu 3:2). Ceea ce Ioan Botezătorul proclamase anterior, Mesia Însuși a început să proclame. Acum lucrarea lui Dumnezeu a fost un progres rapid către scopul final - stabilirea Împărăției Sale glorioase pe pământ. Și dacă cineva dorește să devină parte a acestui Regat, trebuie să se pocăiască. Căci pocăința este o condiție indispensabilă pentru comunicarea plină de bucurie cu Dumnezeu.

b. Isus cheamă ucenicii (4:18-22) (Marcu 1:16-20; Luca 5:1-11)

Matt. 4:18-22. Deoarece Isus era Mesia promis, El a avut dreptul să scoată oamenii din activitățile lor zilnice și să-i cheme să-L urmeze. Totuși, întâlnirea cu Simon și Andrei despre care scrie Matei nu a fost prima întâlnire a lui Isus cu acești oameni; primul este descris în Evanghelia după Ioan (1:35-42). Dar acum Isus i-a chemat pe acești pescari să-și părăsească ocupația obișnuită pentru a-L urma mereu și pretutindeni. Căci din „pescari” El a intenționat să-i facă pescari (ai sufletelor oamenilor).

Vestea despre viitoarea Împărăție a lui Dumnezeu trebuia propovăduită peste tot pentru ca mulți să o audă și, prin pocăință, să devină „părtași” acestei Împărății. Cu toate acestea, chemarea lui Isus nu a fost ușor de îndeplinit, deoarece presupunea că o persoană ar trebui - pentru a o îndeplini - să-și părăsească nu numai studiile, ci și vecinii. Matei afirmă în mod explicit că Iacov și Ioan s-au despărțit nu numai de uneltele lor de pescuit, ci și de tatăl lor; ambii L-au urmat pe Isus.

2. DESPRE LUCRĂRILE LUI ISUS (4:23-25) (LUCA 6:17-19)

Matt. 4:23. Domnul nu s-a limitat la predicare. Faptele Lui nu au fost mai puțin importante decât cuvintele Lui, deoarece evreii puteau întotdeauna să întrebe: „Poate să facă acesta, care se numește Mesia, fapte demne de Mesia?” Rezumatul lucrărilor lui Isus găsit în 4:23 este foarte important pentru dezvoltarea temei principale a lui Matei (rețineți că Matei 9:35 sună aproape identic cu Matei 4:23, care vorbește despre câteva lucruri semnificative).

1) . Iar Isus a umblat prin toată Galileea, învăţând în sinagogile lor. Cel care pretindea titlul de Rege al evreilor a predat printre evrei. El a predat în sinagogi unde evreii se adunau pentru închinare.

2) . Isus a învățat și a predicat, adică a îndeplinit slujirea profetică - la urma urmei, El a fost „Profetul” promis evreilor în Deuteronom (Deut. 18:15-19).

3) . El le-a vestit Evanghelia (vestea bună) a Împărăției. Căci esența predicării Sale a fost că Dumnezeu a intenționat să împlinească ceea ce a promis lui Israel (când El a încheiat un legământ cu ei) prin stabilirea Împărăției Sale pe pământ.

4) . Isus a vindecat orice boală și orice boală dintre oameni (comparați „învățătura”, „predicarea” și „vindecarea” în Matei 9:35). Aceasta a dovedit că El a fost un adevărat profet, deoarece cuvintele Sale erau însoțite de „semne”. Toate acestea ar fi trebuit să-i convingă pe evrei că Dumnezeu a acționat în istorie pentru a-și îndeplini scopurile. De asemenea, li sa cerut să se pocăiască de păcatele lor și să-L recunoască pe Isus ca Mesia lor.

Matt. 4:24-25. Slujirea lui Isus și, probabil, lucrarea celor patru ucenici pe care El i-a chemat mai întâi (versetele 18-22), au făcut o impresie uimitoare asupra oamenilor: auzirea despre lucrările minunate ale lui Isus a făcut să se adună mulțimi la El. Matei scrie: Și zvonurile despre El s-au răspândit în toată Siria, adică în tot teritoriul de la nord de Galileea.

Cei care au venit să-L vadă și să-L audă au adus cu ei mulți bolnavi suferind de tot felul de boli, iar Isus i-a vindecat. Nu este de mirare că mulți oameni L-au urmat din Galileea și Decapolis (adică zona de la sud și est de Marea Galileii), din Ierusalim și din Iudeea și dincolo de Iordan (hartă).

POST DE PATROZECI DE ZILE ŞI ISPITA DE LA DIAVOLUL
(Matei 4:1-11; Marcu 1:12-13; Luca 4:1-13)

Primii trei Evangheliști au o narațiune despre postul de patruzeci de zile al Domnului Iisus Hristos și ispita lui ulterioară în deșert de la diavol, iar Sf. Matei și Sf. Luca și Sf. Mark menționează acest lucru doar pe scurt, fără a oferi detalii.

După botez, „Isus a fost condus de Duhul în deșert”, situat între Ierihon și Marea Moartă. Unul dintre munții acestui deșert se numește încă Patruzeci de zile, după cele patruzeci de zile de post ale Domnului pe el. Prima lucrare a Duhului lui Dumnezeu care s-a odihnit asupra lui Isus la botez a fost aceea de a-L conduce în pustie, pentru ca acolo El să se poată pregăti prin post și rugăciune pentru marea slujire a mântuirii omenirii. Acolo El a postit 40 de zile și 40 de nopți, adică, după cum se vede, în tot acest timp El nu a mâncat deloc și „a urmat foamea”, adică. a ajuns la un grad extrem de foame și epuizare. „Și ispititorul a venit la el”, acesta a fost atacul final al ispititorului, pentru că, după Luca, diavolul nu a încetat să-L ispitească pe Domnul timp de 40 de zile (4:2).

Care este sensul acestei ispite a Domnului de la diavol?

Venind pe pământ pentru a distruge lucrările diavolului, Domnul putea, desigur, să le distrugă imediat cu o singură suflare a gurii Sale, dar trebuie să știm și să ne amintim că lucrările diavolului au fost înrădăcinate în erorile suflet uman liber, pe care Domnul s-a arătat să-l salveze fără a-l lipsi de libertate, acest cel mai mare dar al lui Dumnezeu pentru om, creat nu de un pion, nu de un automat fără suflet și nu de un animal condus de un instinct inconștient, ci de un liber. , personalitate rațională. În raport cu Divinitatea lui Iisus Hristos, această ispită a fost o luptă între duhul răului și Fiul lui Dumnezeu, care a venit să mântuiască omul, să-și mențină puterea asupra oamenilor cu ajutorul fantomelor cunoașterii și fericirii. Această ispită a fost asemănătoare cu ispita lui Iehova pe care israeliții și-au permis-o în Refidim (Ex. 17:1-7), plângându-se de lipsa apei: „Este Domnul sau nu printre noi?” Deci diavolul își începe ispita cu cuvintele: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu”. Și așa cum spune Psalmistul despre fiii lui Israel că l-au ispitit pe Domnul în pustie, tot așa diavolul l-a ispitit pe Fiul lui Dumnezeu cu intenția de a-L irita, de a-L mânia, de a-L reproșa și de a-L insulta (Psalmul 77:40-41). . În principal, ispita era îndreptată împotriva naturii umane a lui Isus, asupra căreia diavolul spera să-și extindă influența, să-și seducă voința pe calea greșită.

Hristos a venit pe pământ pentru a-și stabili Împărăția printre oameni – Împărăția lui Dumnezeu. Două căi ar putea duce la acest scop: una, la care visau evreii de atunci, - calea urcării rapide și strălucite a lui Mesia ca rege pământesc, cealaltă - o cale lentă și spinoasă, calea moralei voluntare. renașterea oamenilor, asociată cu multă suferință nu numai pentru urmașii lui Mesia, ci și pentru Sine.

Diavolul a vrut să-L abate pe Domnul de pe calea a doua, încercând să-L înșele, după omenire, desigur, cu ușurința primei, care făgăduia nu suferință, ci doar slavă.

În primul rând, profitând de foamea care îl chinuia pe Isus ca om, diavolul a încercat să-L convingă să folosească puterea Sa Divină pentru a scăpa de acest sentiment dureros de foame pentru fiecare persoană. Arătând spre pietrele, care în această zonă încă seamănă cu pâinea în forma lor, el spune: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aceste pietre vor fi pâine”. Diavolul nădăjduia că, după ce a fost ispitit de această dată, Isus va continua să facă la fel: se va apăra cu legiuni de îngeri de o mulțime de dușmani, se va coborî de pe cruce sau se va chema pe Ilie să-L salveze (Mat. 26). :53; 27:40, 49), și atunci problema mântuirea omenirii prin suferințele Fiului lui Dumnezeu de pe cruce nu s-ar fi realizat. Omul-Dumnezeu, care pentru alții a transformat apa în vin și a înmulțit în mod miraculos pâinile, a respins acest sfat rău cu cuvintele lui Moise, rostite cu privire la mana cu care Dumnezeu și-a hrănit poporul timp de 40 de ani în pustiu: „Omul nu va trăi. numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Deut. 8:3). Prin „verb” aici trebuie să înțelegem bunăvoința lui Dumnezeu, asigurând pentru om. Domnul a făcut minuni pentru a satisface nevoile altora, și nu ale Lui: dacă, în toate suferințele Sale, în loc să le îndure, ar fi apelat la puterea Sa Divină, El nu ar fi putut fi un exemplu pentru noi. Repetând această minune de multe ori, El ar fi putut să-i atragă cu El pe toți oamenii care atunci cereau „pâine și circ”, dar acești oameni nu ar fi fost de încredere pentru Împărăția liberă a lui Dumnezeu pe care El a întemeiat scopul Său ca oamenii să o urmeze liber El după cuvântul Său, dar nu ca sclavii, purtat de ușurința de a deține bunurile pământești.

După ce a suferit înfrângerea la prima ispită, diavolul a trecut la a doua: l-a condus pe Domnul la Ierusalim și, stând pe el pe aripa templului, i-a sugerat: „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, privește în jos, căci este scris. , că îngerul Său Ți-a poruncit să Te păzești și ei Te vor lua în brațe pe Tine...” Din nou o propunere de a lovi imaginația oamenilor care așteaptă încordați venirea lui Mesia cu o minune, pentru a-i captiva cu ușurință. ei cu el: și acest lucru, desigur, ar fi inutil pentru viața morală a oamenilor, iar Domnul a respins și această propunere cu cuvintele: „Nu ispitiți pe Domnul Dumnezeul vostru”, spuse la un moment dat de Moise poporului din Israel (Deut. 6:16), adică: „nu trebuie să se expună în mod inutil primejdiei, experimentând puterea miraculoasă a atotputerniciei lui Dumnezeu”.

Atunci diavolul trece la a treia ispită: Îl arată pe Isus de pe un munte înalt „toate împărățiile lumii și slava lor” și spune: „Vă voi da toate acestea dacă vă veți închina Mie”. Sfântul Luca adaugă că diavolul i-a arătat lui Iisus toate împărățiile universului „într-o clipă de timp” și a spus în același timp: „Vă voi da toată această putere și slava lor: așa cum mi s-a dat mănâncă și, dacă vreau, îi voi da” (4: b-7). Diavolul a desfășurat în fața privirii lui Isus o imagine a tuturor împărățiilor pământului asupra cărora el stăpânește cu adevărat, ca un duh de răutate, I-a arătat ce forțe și mijloace avea în această lume pentru a lupta cu Dumnezeu, care a venit pe pământ pentru a mântui. om din puterea lui. El spera, evident, că această imagine va confunda spiritul uman al lui Isus cu frica și îndoiala cu privire la posibilitatea de a-și îndeplini marea Sa lucrare de salvare a omenirii. Și într-adevăr: ce poate fi mai teribil decât imaginea unei lumi care s-a predat de bunăvoie puterii diavolului?

Desigur, în aceste cuvinte, diavolul ia promis lui Isus o putere pur externă asupra oamenilor, stăpânire exterioară asupra lor, păstrând în același timp stăpânirea interioară, spirituală pentru sine. Este exact ceea ce Domnul nu a vrut, care a învățat că El nu a venit pentru stăpânire externă, să nu fie slujit ca conducători pământești (Matei 20:28) și că „Împărăția Lui nu este din lumea aceasta (Ioan 18: 36), iar această Împărăție este pur spirituală. Prin urmare, Domnul, cu cuvintele din Deuteronom (6:13): „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui”, alungă diavolul de la Sine, zicând: „Urmează-Mă, Satana!”, indicând că El nu recunoașteți puterea lui Satana asupra lumii, deoarece universul aparține Domnului Dumnezeu, iar închinarea în el se datorează numai Lui.

„Atunci lasă-L pe diavolul”, după evanghelistul Luca: „Depărtează-te pentru un timp de la El”, pentru că curând a început din nou să-L ispitească prin oameni, ridicând tot felul de intrigi (Luca 4, 13). Numai indicarea lui Ev este importantă. Observați că în deșert Domnul era „cu fiarele” (Marcu 1:13). La fel ca Noul Adam, animalele sălbatice nu au îndrăznit să-I facă rău, recunoscându-L drept Stăpânul lor.

DEŞERTUL DOMNULUI ÎN GALILEE ŞI CONVERSA SA CU FEMEIA SAMARITANĂ
(Matei 4:12; Marcu 1:14; Luca 4:14; Ioan 4:1-42)

Toți cei patru evangheliști vorbesc despre plecarea Domnului în Galileea. Sf. Matei și Marcu notează că acest lucru s-a întâmplat după ce Ioan a fost aruncat în închisoare și Sf. Ioan adaugă că motivul pentru aceasta a fost zvonul că Isus face mai mulți ucenici și botează decât Ioan Botezătorul, deși, după cum explică el, Isus Însuși nu a botezat, ci ucenicii Săi. După ce Ioan a fost întemnițat, toată vrăjmășia fariseilor s-a îndreptat asupra lui Isus, care a început să le pară mai primejdios decât Ioan însuși și, prin urmare, pe Isus, din moment ce ceasul suferinței Sale încă nu venise, pentru a se sustrage persecuției lui. dușmanii săi invidioși, părăsește Iudeea și pleacă în Galileea. Doar Evanghelistul Ioan povestește despre discuția dintre Domnul și samariteanca care a avut loc în drumul spre Galileea.

Calea Domnului trecea prin Samaria - o regiune situată la nord de Iudeea și care aparținea anterior celor trei seminții ale lui Israel: Dan, Efraim și Manase. În această zonă se afla orașul Samaria, fosta capitală a regatului Israelului. Regele asirian Salmanasar a cucerit acest regat, a luat pe israeliți în robie și în locul lor s-au așezat păgâni din Babilon și din alte locuri. Din amestecul acestor coloniști cu evreii rămași, au apărut samaritenii. Samaritenii au acceptat Pentateuhul lui Moise, s-au închinat lui Iehova, dar nu au abandonat slujirea zeilor lor. Când evreii s-au întors din captivitatea babiloniană și au început să reconstruiască templul din Ierusalim, samaritenii au vrut să ia parte la aceasta, dar nu li s-a permis de evrei și, prin urmare, și-au construit un templu separat pe Muntele Garizim. Acceptând cărțile lui Moise, samaritenii au respins scrierile profeților și toate tradițiile: pentru aceasta iudeii le considerau mai rele decât păgânii și evitau în orice fel să aibă orice fel de comunicare cu ei, detestându-i și disprețuindu-i.

Trecând prin Samaria, Domnul și ucenicii Săi s-au oprit să se odihnească lângă o fântână, care, potrivit legendei, a fost săpată de Iacov, lângă orașul Sihem, numit de Evanghelist Sihar. Poate că acesta este un nume batjocoritor care a intrat în uz de la „shikar” - „băut vin” sau „sheker” - „minciună”. Evanghelistul subliniază că a fost „ora al șaselea”, după părerea noastră, amiaza, timpul celei mai mari călduri, care a necesitat nevoia de odihnă. „O femeie a venit din Samaria”, adică Femeie samariteancă, trage apă. Ucenicii lui Iisus s-au dus în oraș să cumpere mâncare, iar El s-a întors către femeia samariteancă cu rugămintea: „Dă-mi ceva de băut”. Aflând din vorbire sau îmbrăcăminte că persoana care se întorcea la ea cu o asemenea cerere este evreu, samariteanca și-a exprimat surprinderea de modul în care Iisus, fiind evreu, i-a cerut de băut ea, femeia samariteancă, adică ura și disprețul evreii aveau pentru samariteni. Dar Iisus, care a venit în lume să-i salveze pe toți, și nu doar pe evrei, îi explică femeii samaritece că nu și-ar fi pus o astfel de întrebare dacă ar fi știut cine îi vorbește și ce fericire (darul lui Dumnezeu) Dumnezeu o trimisese în această întâlnire. Dacă ar fi știut cine îi spune: „Dă-Mi de băut”, atunci ea însăși L-ar fi rugat să-i potolească setea spirituală, să-i dezvăluie adevărul, la cunoașterea căruia se străduiesc toți oamenii, iar El i-ar fi dat-o. această „apă vie” sub care să înțelegem harul Duhului Sfânt (Vezi Ioan 7:38-39). Femeia samariteancă nu L-a înțeles pe Domnul: prin apă vie a înțeles apa de izvor, care este la fundul fântânii, și de aceea îl întreabă pe Isus de unde poate lua apă vie, dacă nu are cu ce să tragă, iar fântâna este adânc. „Ești cu adevărat mai mare decât tatăl nostru Iacov, care ne-a dat această fântână și el însuși și copiii lui și vitele lui au băut din ea”, își amintește ea cu mândrie și dragoste pe Patriarhul Iacov, care a lăsat această fântână pentru uzul urmașilor săi. Atunci Domnul o ridică la cea mai înaltă înțelegere a cuvântului Său: „Cine va bea din apa aceasta va fi iarăși, și oricine va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va fi niciodată însetată de ea; o sursă de apă în el, care curge în pântecele eterne.” În viața spirituală, apa binecuvântată are un efect diferit de apa senzorială în viața trupească. Cel care este plin de harul Duhului Sfânt nu va mai simți niciodată sete spirituală, căci toate nevoile sale spirituale sunt complet satisfăcute; Între timp, cel care bea apă senzuală, precum și își satisface toate nevoile pământești, își potolește setea doar pentru o vreme și în curând „vine din nou însetat”. Mai mult, apa binecuvântată va rămâne într-o persoană, formând o sursă în interiorul ei, curgând (literal din greacă: „săritură”) în viața veșnică, adică. făcând o persoană părtașă la viața veșnică. Continuând să nu-L înțeleagă pe Domnul și gândindu-se că El vorbește despre apa obișnuită, ci doar despre una specială care potolește setea pentru totdeauna, ea Îl roagă pe Domnul să-i dea această apă pentru a o salva de nevoia de a veni la fântână după apă. . Dorind să o facă pe samariteancă să înțeleagă că nu vorbește cu o persoană obișnuită, Domnul îi poruncește mai întâi să-și cheme soțul, apoi o acuză direct de faptul că, având cinci soți, trăiește acum într-o relație adulteră. Văzând că cel care îi vorbește este un profet care cunoaște cele nevăzute, ea se întoarce la El pentru o soluție la întrebarea care îi chinuia cel mai mult pe samariteni la acea vreme în relația lor cu evreii: cine are dreptate în disputa despre locul lui. Închinarea lui Dumnezeu, sunt samaritenii care, după părinții lor, care au construit templul pe muntele Garizim, au adus închinare lui Dumnezeu pe acest munte, sau evreii, care au susținut că Dumnezeu poate fi adorat doar în Ierusalim?

Alegând muntele Garizim pentru a se închina lui Dumnezeu, samaritenii s-au bazat pe porunca lui Moise din Deut. 11:29 spune o binecuvântare pe acest munte. Și deși templul lor, ridicat pe acest munte, a fost distrus de Ioan Hyrcanus încă din anul 130 î.Hr., ei au continuat să facă sacrificii acolo. Domnul răspunde la întrebarea controversată cu asigurarea că este o greșeală să crezi că Dumnezeu poate fi adorat doar într-un loc anume. Problema controversată dintre evrei și samariteni își va pierde în curând semnificația, pentru că atât închinarea evreiască, cât și cea samariteană va înceta în viitorul apropiat. Acest lucru s-a împlinit când samaritenii, exterminați de războaie, au devenit neconvinși de semnificația muntelui lor, iar Ierusalimul în anul 70 d.Hr. a fost distrus de romani si templul a ars. Cu toate acestea, Domnul preferă închinarea evreiască, ținând cont, desigur, că samaritenii, acceptând doar Pentateuhul lui Moise, au respins scrierile profetice, care expuneau în detaliu doctrina despre persoana și împărăția lui Mesia. Și există însăși „mântuirea de la evrei”, pentru că Răscumpărătorul omenirii va veni din mijlocul poporului evreu. Mai mult, Domnul, dezvoltând gândul deja exprimat de El, indică faptul că timpul va veni (și chiar a venit deja, de când Mesia a apărut) un timp al unei noi închiniri superioare lui Dumnezeu, care nu se va limita la niciun loc. , dar va fi universal, pentru că se va împlini în Duhul și adevărul. Numai o astfel de închinare este adevărată, pentru că ea corespunde naturii lui Dumnezeu Însuși, Care este Duhul. A te închina lui Dumnezeu în duh și în adevăr înseamnă a te strădui să-i mulțumești lui Dumnezeu nu numai în exterior, făcându-I jertfe, așa cum au făcut evreii și samaritenii, care credeau că toată închinarea lui Dumnezeu se reduce numai la aceasta, ci prin adevărată și adevărată. străduință sinceră pentru Dumnezeu ca Duh, cu toată puterea ființei tale spirituale, să-L cunoști pe Dumnezeu și să-L iubești pe Dumnezeu, dorind fără prefăcătorie și fără ipocrit, să-I mulțumești prin împlinirea poruncilor Sale. Închinarea lui Dumnezeu „în spirit și adevăr” nu exclude deloc latura exterioară, rituală a închinării lui Dumnezeu, așa cum încearcă să afirme unii profesori și sectari falși, dar ei cer doar ca această latură a închinării să fie acordată pe primul loc. În închinarea exterioară, rituală a lui Dumnezeu însuși, nu se poate vedea nimic condamnabil: este atât necesar, cât și inevitabil, deoarece o persoană este formată nu dintr-un singur suflet, ci și dintr-un trup. Iisus Hristos Însuși S-a închinat lui Dumnezeu Tatăl cu trupul Său, îngenuncheat și căzând cu fața în jos la pământ, și nu a respins o închinare similară față de Sine de la alte persoane în timpul vieții Sale pământești (vezi Mat. 2:11; 14:33; 15:22). ; Ioan. 11:21 și 12:3 și multe alte locuri).

De parcă ar începe să înțeleagă sensul cuvântului lui Isus, femeia samariteancă, gânditoare, spune: „Știu că va veni Mesia, adică Hristos când va veni, El ne va spune totul”. Samaritenii îl așteptau și pe Mesia, numindu-L Gasșagheb și bazându-se această așteptare pe cuvintele Pentateuhului Gen. 49:10, Num. Capitolul 24 şi mai ales în cuvintele lui Moise din Deut. 18:18. Concepțiile samaritenilor despre Mesia nu erau la fel de corupte ca cele ale evreilor: samaritenii așteptau un profet în persoana lui Mesia, iar evreii așteptau un lider politic. Prin urmare, Isus, care multă vreme nu S-a numit Mesia înaintea iudeilor, îi spune direct acestei samariteane simpli la minte că El este Mesia-Hristos promis de Moise: „Eu sunt, vorbește cu tine”. Încântată de fericirea de a-l vedea pe Mesia, samariteanca își aruncă vasul cu apă în fântână și se grăbește spre oraș să vestească tuturor despre venirea lui Mesia, Care, ca Sporitor de inimi, i-a spus tot ce „făcuse ea”. .”

Ucenicii care veneau din cetate în acea vreme au fost surprinși că Învățătorul lor vorbea cu o femeie, pentru că acest lucru era condamnat de regulile rabinilor evrei, care spuneau: „Nu vorbi mult timp cu o femeie”, „ Nimeni nu ar trebui să vorbească cu o femeie pe drum, chiar și cu soția lui legală „Este mai bine să arzi cuvintele legii decât să le înveți unei femei”. Cu toate acestea, uimiți de Învățătorul lor, ucenicii nu I-au exprimat surprinderea cu nicio întrebare și I-au cerut doar să mănânce mâncarea pe care o aduseseră din oraș.

Dar foamea naturală este înecată în El de bucuria convertirii la El a locuitorilor orașului samaritean și de grija pentru mântuirea lor. S-a bucurat că sămânța pe care a aruncat-o începuse deja să dea roade și, prin urmare, la oferta ucenicilor de a-I potoli foamea, El le-a răspuns că adevărata hrană pentru El este împlinirea lucrării de mântuire a oamenilor, încredințată Lui. de Dumnezeu Tatăl. Samaritenii care vin la El sunt pentru El un câmp copt pentru seceriș, în timp ce pe câmpuri secerișul va fi doar în patru luni. La semănat boabe în pământ, de obicei se întâmplă ca aceeași persoană care le-a semănat să culeagă; la semănat cuvântul, recolta duhovnicească merge mai des la alții, dar cel care seamănă în același timp se bucură împreună cu cel care secera, căci nu pentru sine a semănat, ci pentru alții. Hristos spune deci că îi trimite pe Apostoli să culeagă secerișul în câmpul spiritual, care inițial a fost cultivat și semănat nu de ei, ci de alții: profeții Vechiului Testament și El Însuși. În timpul acestei conversații, samaritenii s-au apropiat de Domnul. Mulți au crezut în El la cuvântul femeii, dar și mai mulți au crezut în cuvântul Lui când, la invitația lor, El a stat două zile cu ei în oraș. Auzind învățătura Domnului, ei, prin propria lor recunoaștere, erau convinși că El este cu adevărat Mântuitorul lumii, Hristos.

SOSIREA MÂNTUITORULUI HRISTOS ÎN GALILEA ŞI ÎNCEPUTUL PREDICII SA
(Matei 4:13-17; Marcu 1:15; Luca 4:14-15; Ioan 4:43-45)

Toți cei patru evangheliști vorbesc despre venirea Domnului în Galileea și începutul predicării Sale acolo. Ajuns în Galileea, El a părăsit orașul natal Nazaret, mărturisind că un profet nu are cinste în propria sa țară și s-a stabilit la Capernaum, lângă mare, situată pe teritoriul triburilor lui Zabulon și Neftali, în care Sf. Matei vede împlinirea profeției antice din Isain 9:1-2. Galileenii L-au primit bine, căci au mers și ei la sărbătoarea din Ierusalim și au văzut tot ce a făcut Isus acolo. Curând, zvonul despre El s-a răspândit în toată țara și El a predat în sinagogile lor de pretutindeni, începând predica Sa cu cuvintele: „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor se apropie!”

Este remarcabil că acestea au fost aceleași cuvinte cu care Ioan Botezătorul și-a început predica. Noua Împărăție, noile ordine pe care Domnul Isus Hristos a venit să le stabilească în oameni, sunt atât de diferite de viața lor păcătoasă anterioară, încât oamenii chiar aveau nevoie să lase totul la fel și, parcă, să se nască din nou prin pocăință, de exemplu. printr-o schimbare internă completă. Pocăința este o schimbare atât de completă a gândurilor, sentimentelor și dorințelor.

De când Domnul S-a întors din Iudeea în Galileea, Galileea a devenit locul obișnuit al activităților Sale. Era o țară, mică ca teritoriu, dar foarte populată ca populație, care includea nu numai evrei, ci și fenicieni, arabi și chiar egipteni. Fertilitatea excelentă a acestei țări a atras mereu în ea numeroși coloniști, care au devenit un singur popor cu populația locală. Credința dominantă era evreiască, deși erau mulți păgâni în ea, motiv pentru care a fost numită „limba galileană”. Toate acestea au fost motivul, pe de o parte, pentru marea ignoranță religioasă a galileenilor, pe de altă parte, și pentru o mai mare libertate a acestora de prejudecățile religioase ale evreilor, în special cu privire la persoana lui Mesia.

Ucenicii Mântuitorului erau toți din Galileea, iar celorlalți discipoli ai Săi le-a fost ușor să-L urmeze peste tot în această țară mică și fertilă. Aceste considerații pot fi folosite pentru a explica motivele pentru care Domnul a ales Galileea ca loc principal al slujirii Sale. Și vedem că galileenii s-au dovedit cu adevărat a fi mai receptivi la predicarea Lui decât evreii mândri.

CHEAM LA MINISTERUL APOSTOLIC AL PESCUITULUI: PETER, ANDREW, JAMES ȘI IOAN
(Matei 4:18-22; Marcu 1:16-20; Luca 5:1-11)

Trei evangheliști ne vorbesc despre chemarea primilor apostoli: Matei, Marcu și Luca, iar primii doi pe scurt, parcă ar fi afirmat doar însuși faptul chemării, iar Sf. Luca descrie în detaliu captura miraculoasă de pește care a precedat această chemare. După cum ne spune Sf. Evanghelistul Ioan, pe când era încă pe Iordan, primii Săi ucenici, Andrei și Ioan, pe care îi desemnase, l-au urmat pe Domnul, apoi au venit la Domnul Simon, Filip și Natanael. Dar, după ce s-au întors cu Isus în Galileea, s-au întors încetul cu încetul la ocupația lor anterioară - pescuitul. Acum Domnul îi cheamă să-L urmeze în mod constant, poruncindu-le să părăsească pescuitul și să se dedice altora – prinderea de oameni pentru Împărăția lui Dumnezeu.

Zvonul despre venirea lui Mesia s-a răspândit rapid în toată Galileea și mulțimi de oameni s-au înghesuit să asculte învățătura Lui. Toată lumea s-a înghesuit în jurul Lui și astfel, într-o zi, când El se afla pe malul lacului Ghenesaret, care se numea și mare (probabil din cauza furtunilor puternice care erau acolo), a trebuit să se urce într-o barcă pentru a porni un de câteva ori și învață oamenii din ea. După ce a terminat învățătura, Domnul a poruncit lui Simon, care era proprietarul corabiei, să navigheze în adâncuri și să-și arunce mrejele. Un pescar cu experiență, care a lucrat fără succes toată noaptea, era sigur că noua captură nu va avea succes, dar s-a produs o captură atât de miraculoasă, încât până și plasa a spart. Petru și Andrei au trebuit să cheme ajutor de la camarazii lor care se aflau într-o altă barcă, Iacov și Ioan, pentru a-i ajuta să scoată peștele prins. Erau atât de mulți pești încât ambele bărci pline cu ei au început să se scufunde. Copleșit de înfricoșare, Petru a căzut la picioarele lui Isus și i-a spus: „Depărtează-te de la mine, Doamne, căci sunt un om păcătos!” În aceste cuvinte, el a vrut să exprime conștiința nevredniciei sale în fața măreției și puterii Făcătorului de Minuni. Cu un cuvânt de blândețe, Domnul îl liniștește pe Petru și îi prezice viitorul său destin înalt. Potrivit mărturiei evangheliștilor Matei și Marcu, Domnul le-a spus ambilor frați Petru și Andrei: „Urmați Mine și vă voi face pescari de oameni!”, iar apoi i-a chemat pe ceilalți doi frați Iacov și Ioan Zebedeu să-L urmeze. in acelasi fel. Lăsându-și mrejele, pe ultimii doi și pe tatăl lor, l-au urmat pe Isus.

PREDICĂ ŞI LUCRĂ A DOMNULUI ÎN GALILEA
(Matei 4:23-25; Marcu 1:35-39; Luca 4:42-44)

Ca om, Însuși Hristos Mântuitorul a suferit de epuizare din cauza atâtei osteneli și în acest sens se mai poate spune că El a luat asupra Sa neputințele noastre și a suferit bolile noastre. Și așa a doua zi, dimineața devreme, pentru a-și odihni și a-și întări puterea cu rugăciunea solitară, S-a retras din nou de la oameni într-un loc singuratic. Dar oamenii s-au înghesuit din nou în jurul casei lui Simon și, după ce au aflat că Isus nu este acolo, au început să-L caute. Văzând aceasta, Simon și cei care erau cu el, adică. Andrei, Iacov și Ioan s-au dus și ei să-L caute pe Isus și, după ce L-au găsit, L-au chemat în oraș, unde toți Îl așteptau și Îl căutau. Domnul le-a spus însă că trebuie să meargă în alte orașe și sate să predice, căci de aceea am venit, de aceea am fost trimis, adică să propovăduiesc Evanghelia tuturor. După ce a părăsit Capernaum, Isus a umblat prin Galileea, propovăduind și făcând minuni. Zvonul despre El s-a răspândit cu mult dincolo de hotarele Galileii, în toată Siria: bolnavii i-au fost aduși de departe - din Decapolis, din Iudeea și Ierusalim și de dincolo de Iordan, iar El i-a vindecat. Mulți oameni L-au urmat și au ascultat învățătura Lui.