В традиционном смысле понятие «ересь» означает любое утверждение, которое противоречить вероучениям христианской Церкви. Конкретно в православии - это есть намеренное искажение догматов, заблуждение относительно них и упорное сопротивление Истине, изложенной в Священных Писаниях.

Отношение святых отцов к ереси

Святые отцы относят еретиков к людям, нарочно отчуждающимся от религии и самой веры. От истинных христиан их отличает мировоззрение, несогласованное с ортодоксальным мнением Церкви. В собственной глубине ересь - это скрытое отвержение учения Христа, откровенное богохульство.

На заметку! Родоначальником ереси древние христианские писатели считают библейского персонажа Симона Волхва. Первое упоминание об этом человеке можно найти в «Деяниях Апостолов». В книге указывается, что Симон считал себя грандиозным существом, творящим чудеса, и «Истинным Мессией».

Когда Петр и Иоанн прибыли в Иерусалим, Волхв, увидев их божественную власть низведения на человека Святого Духа, решил купить этот дар. Апостолы отвергли Симон и обличили его, поэтому продажа и покупка священных таинств стала называться «симонией». С древнегреческого это слово переводится как «выбор» или «направление». Под ересью понимали религиозное течение или философскую школу. Например, в Библии таковыми назывались фарисеи и саддукеи.

Современные представители ереси проповедуют взгляды, которые противоречат тому, что содержится в Библии

Апостол Петр в своих посланиях предсказывал появление противоположного христианскому учению движения. Он говорил, что лжепророки были раньше, а в будущем придут лжеучители, несущие разлагающие и богохульные знания. Петр предрекал еретикам, как отошедшим от Истины и Бога, скорую гибель и ставил их в один ряд с идолопоклонниками и колдунами.

• Определенный смысловой оттенок понятие приобретает в посланиях новозаветных апостолов. Здесь ересь считается полным противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению и постепенно превращается в жестокое отрицание Откровения, преподаваемое Богом. В Новом Завете понятие уже больше, чем просто направление мысли, оно нарочито стремиться исказить фундаментальные основы христианского учения.
• С точки зрения науки аскетики - раздела богословия, изучающего возрождение в ходе подвижничества, - ересь является крайним заблуждением, которое не снижается от доказательств ортодоксального учения и становится устойчивым. В термине соединяются многочисленные порочные состояния ума (гордыня, своенравие, обольщение).
• Святой Василий Великий точно определял суть всех еретических учений. Он считал, что подобные направления отчуждаются от православия, искажают догматы, изложенные в Священных Писаниях. Преподобный говорил о большом различии в самом способе верования во Всевышнего Творца.
• Епископ Никодим отмечает: чтобы получить клеймо еретика, достаточно усомниться хотя бы в одном догмате христианской Церкви, не затронув при этом оснований православной традиции.
• Святитель И. Брянчанинов считает, что еретическое учение тайно отвергает само христианство. Оно возникло уже после того, как идолопоклонство совершенно потеряло силу над умами людей. С тех пор дьявол приложил все усилия, чтобы люди не смогли полностью отдаться спасительному знанию. Он выдумал ересь, посредством которой позволил своим последователям иметь наружность христиан, но в душе богохульствовать.

На заметку! Ереси разделяют на триадологические и христологические. К первым относят монархианство и арианство, учения, подвергшиеся осуждению на первых Вселенских соборах. Сюда же относят саввеллиан, фотиниан, духоборцев, аномеев и т.д. В разряд христологических ересей ставят: несторианство, монофелиство и иконоборчество.

Во времена Реформации приходит европейский рационализм, а после вариации манихейства и несторианства.

Сущность и становление ереси

Раннехристианская Церковь внимательно следила за тем, чтобы учение оставалось в изначальной чистоте, решительно отвергая разнообразные искажения ортодоксального знания. Поэтому появился термин «православие», что означает «правильное знание или учение. Со II столетия это понятие вбирает в себя силу и веру всей Церкви, а термин «гетеродоксия» с этого времени используется для обозначения чего-то отличного от слов Истины.

Ересь — это полное противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению

Е. Смирнов отмечает, что в искажающих божественное учение Христа еретических воззрениях есть систематизированная последовательность, переходящая от общей концепции к частной. Это произошло оттого, что христианство принимали язычники и иудеи, неготовые полноценно отказаться от идолопоклонства и иудейства. Соответственно этому, появлялось смешение ортодоксального знания и тех идей, которые находились в умах новоприбывших.

Отсюда происходят все заблуждения относительно церковного вероучения.

• Еретики-иудеи (евиониты) стремились слить собственное знание с христианством, а вскоре и совсем подчинить его. Язычники (гностики и манихеи) хотели создать симбиоз ортодоксального учения, восточных религий и философской системы Греции.
• После того как Церковь смогла отвергнуть первый поток лжеучений, на смену пришли другие ереси, которые набрали силу на почве самого христианства. Предметом этого нарочитого искажения послужил догмат о Святой Троице, так появились антитринитарии.
• Далее ереси углубляются во всё более частные вопросы, например, Второе Лицо Единого Бога. Эта ересь была названа арианством и появилась в начале IV столетия.

На заметку! Так как литература лжеучения уничтожалась служителями Церкви, сведения можно найти в трудах тех, кто их обличал.

К ярым борцам против искажения истинного вероучения относят: Оригена, святого Киприана Карфагенского, Климента Александрийского, Блаженного Августина, святителя Феодорита и многих других. Церковь также отрицает иные формы отступничества, она противостоит расколу и парасинагоге (самоличному сборищу священнослужителей).

Анафема еретикам

Нарушение Христовых заповедей связывают с самоличным стремлением человека и пагубной зараженностью ядовитой скверной греховности. Бог создал Церковь для того, чтобы привлекать падшие души к делам добрым. Религиозное мировоззрение позволяет христианину отпадать от порока, возрастая духовно и уподобляясь Тому, кто лично показал пример истинного бытия. Тогда становится понятно, что нарушители Небесного Законодательства необходимы и не являются исключением.

Вся борьба с ересями, что ведет Церковь, делается только ради спасения человека

• Греховность сама по себе не становится основанием для немедленного отлучения от Господа. Если бы так происходило, Церковь постепенно бы стала пустой, а зло приумножилось на земле. Такое положение дел угодно только дьяволу, а не милосердному Богу-Отцу.
• Исправление существует для порочных людей, но это не значит, что нет предела совершаемым преступлениям. Отлучение может наступить, если человек станет нарушать в той или иной степени Законы Божьи. Подобные наказания применяются для исправления и дальнейшего объединения с Христом. Отлучение не ставит себе целью полное забытье грешника и не желает лишать его надежды на возвращение к Богу.
• Особенной критики и осуждения достойны еретики, ведь они совершенно не желают слышать голос христианского знания, не хотят отказаться от заблуждения и очистить душу. Подобным поведением человек демонстрирует своеволие, принимает какую-то иную веру, отличную от ортодоксальной.
• Когда Церковь подвергает еретика анафеме, это показывает, что человек отлучил себя сам, потому что лично отказался принять православную традицию за истинную. Иногда еретиков называют язычниками, которые поклоняются новосозданному богу и создают воображаемую истину. Для них очень важно не верить в учение, распространяемое Церковью.

На заметку! Существует некоторое различие между ошибками суждения и ересью. Еретиками становятся в результате долгого процесса, неправильного движения к отлучению. Даже осознавая собственную ошибку, такие вольнодумцы продолжают упорствовать в доводах.

Уже в I в. внутри христианских общин существовали течения, которые боролись между собой. В Откровении Иоанна упоминаются еретики николаиты, о которых, правда, ничего определенного не известно. Во II в. в христианстве происходила ожесточенная борьба между отдельными сектами и течениями. Наиболее интересно движение гностиков, в том числе маркионитов, и движение монтанистов.

Вопрос о роли гностицизма в раннем христианстве довольно сложен. Слово «гносис» по-гречески значит знание, познание, которое сводилось у гностиков к мистическому познанию бога. Гностики - это философы-мистики, утверждавшие, что человек может познать разумом тайну божества и суть мира. Историки христианства обычно рассматривают гностицизм как боковое ответвление этой религии, как ересь, сектантское вероучение, вскоре подавленное правоверными христианскими богословами. Напротив, другие ученые, прежде всего А. Древе, считают, что не гностицизм вырос на почве христианства, а, напротив, христианство на почве гностицизма, то есть гностицизм древнее христианства. Доля истины есть, видимо, в той и другой точке зрения: ранние гностические учения (I-II вв.) действительно повлияли на становление христианской идеологии. К примеру, философия гностика Филона Александрийского, которого некоторые считают «отцом христианства». Более поздние гностические учения, начиная с середины II в. стали рассматриваться позднее как отклонения от «истинного» христианства.

Суть учения гностиков, выросшего на основе поздне-эллинистической идеалистической философии, состояла в дуалистическом противопоставлении светлого, доброго духа и темной, полной страданий материи. Добрый великий бог, дух плерома (το πλήρωμα - буквально «полнота»), не мог быть создателем такого дурного мира. Мир создан каким-то подчиненным, злым и ограниченным богом. Некоторые гностики отождествляли его с еврейским Яхве. Между недоступным благим богом и низменным материальным миром нет никакого прямого соприкосновения. Но между ними есть посредник, божественный логос (слово, смысл, разум), который и может спасти страдающее человечество и ввести его в царство светлого духа-бога. Правда, это доступно не всем людям, а только избранным, людям духа, «пневматикам» (от греческого πνεύμα - дух, дыхание).

Гностическое учение о логосе перешло в христианство, влившись в образ Христа-спасителя. Особенно это видно в четвертом евангелии («от Иоанна»), пронизанном гностическим духом («В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог...»; гл. 1, ст. 1). Но в отличие от христиан (иудео-христиан) большинство гностиков решительно отклонило всю еврейскую религию, считая еврейского бога Яхве злым существом, противопоставляя ему своего светлого великого бога и спасителя-логоса. Это неприятие иудаизма особенно резко выражено было в проповеди Маркиона (середина II в.), который начисто отвергал весь Ветхий завет. В учении Маркиона и других гностиков достигли высшей точки антиеврейские настроения. Христианство, однако, не пошло по этому пути, а, напротив, постаралось примирить еврейскую религию с культом спасителя.

Впрочем, гностицизм и не мог сделаться господствующим течением в христианстве уже по одному тому, что это было мировоззрение философски образованных, утонченных интеллигентов, богатых людей, учение, недоступное широким массам. Простому народу нужен был живой образ спасителя, а не отвлеченно философский логос и тому подобные умозрительные умствования. Но все же кое-что из гностической философии вошло в христианское вероучение.

Другое еретическое течение, возникшее тоже во II в., представляло собой попытку возродить боевой дух иудео-христианства I в. Основатель секты Монтан, бывший жрец Кибелы во Фригии, - о нем, впрочем, очень мало известно - решительно выступал против всякой регламентации церковной жизни, против растущей власти епископов. Он был харизматиком и проповедовал от имени самого бога («Я - господь бог вседержитель, пребывающий в человеке», - говорил он), придерживался и требовал крайнего аскетизма и безбрачия (хотя его последователи и не соблюдали этого требования), провозглашал скорое второе пришествие Иисуса Христа и конец света. Это была безнадежная попытка вернуть христианство на первоначальный революционно-демократический путь и остановить неотвратимый процесс превращения христианства в мирную религию, выгодную держащим власть.Монтанизм был распространен главным образом во Фригии. К нему примыкал и видный христианский апологет Тертуллиан, хотя революционную сторону этого учения он затушевывал.

К середине II в. в христианских общинах уже прочно захватили власть зажиточные рабовладельцы и торговцы. Им удалось подавить всякие демократические настроения. В борьбе против монтанизма, за укрепление епископальной организации церкви и было создано учение об апостольской преемственности епископской власти, о том, что сам Христос через апостолов передал епископам власть и уполномочил их руководить церковью в делах веры.

После преодоления мистических и эсхатологических течений II в. в III в. появляются новые секты. Из них особенно характерна секта манихеев, распространившаяся на Востоке, в Иране и соседних странах. Это было своеобразное соединение христианства с зороастризмом – резко дуалистическое вероучение. Названо по имени полулегендарного Мани (Манеса, Манихея), казненного в 276 г. Главное в учении манихеев - это идея полярной противоположности света и тьмы, добра и зла. Видимый нами мир, в том числе и люди, порожден смешением частиц света с частицами тьмы. Иисус, воплотившийся в призрачном теле, учил людей разделять свет от тьмы, добро от зла. Тому же учил Мани. Весь Ветхий завет и большую часть Нового завета манихеи отвергали. Общины их были разделены на классы: высший класс - «избранных», «чистейших» - участвовал во всех религиозных обрядах, другие только в некоторых. После превращения христианства в государственную религию манихейская секта была подавлена, но идеи ее позже возродились в средневековых сектах павликиан, богомилов и др.

Наиболее воинственной оказалась ересь донатистов (по имени епископа Доната), распространившаяся преимущественно в Северной Африке в IV в. Донатисты восставали против всяких компромиссов с государственной властью, не признавали епископов и священников, чем-либо запятнавших себя, хотя бы и в личной жизни. По мере обострения кризиса рабовладельческой Римской империи движение донатистов к концу IV в. (когда уже христианская церковь стала господствующей в империи) приняло форму открытого восстания бедноты против богатых: это известное движение агонистиков (Христовых воинов), или циркумцеллионов, которые с оружием в руках громили имения богачей. Правительству с трудом удалось подавить движение, однако донатистские общины в некоторых районах Северной Африки сохранялись до самого мусульманского завоевания (VII в.).

Но если донатисты-агонистики по догматическим вопросам почти не расходились с господствующим вероучением и глубокого раскола в церкви их движение не породило, то иначе получилось с ересью Ария, самым крупным оппозиционным движением в церкви IV в., уже после превращения ее в господствующую. Главным очагом арианства был Египет, особенно Александрия, где очень крепки были эллинистические традиции. Арий был священником в Александрии. Он не принимал основной догмат официальной христианской церкви о богочеловеке, согласно которому бог-сын единосущен богу-отцу. По утверждению Ария, Иисус Христос не был рожден богом, а создан им, следовательно, он не «единосущен» богу-отцу, а «подобносущен» ему. Разница между этими двумя словами по-гречески выражалась в одной букве «ι»: «ὁμοιούσιος» и «ὁμοούσιος,», но эта разница казалась тогда чрезвычайно важной. Ведь речь шла о природе Иисуса Христа - спасителя, а это была основа основ христианского вероучения. Вокруг проповеди Ария загорелись жаркие споры. Ария поддерживали широкие большая часть населения Египта, особенно Александрии, и дело доходило до уличных схваток.

За этим, конечно, крылись политические мотивы: нежелание жителей Египта терпеть централизаторскую политику империи. Но как раз для императора всего важнее было тогда сохранить единство государства. Император Константин, хотя он сам и не был еще тогда христианином, принял энергичные меры для преодоления раскола. Он созвал по этому поводу вселенский собор духовенства (1-й вселенский собор 325 г. в г. Никее). Ересь Ария была осуждена, и сам Арий с того времени считается в ортодоксальной церкви самым ужасным еретиком и грешником. Однако арианство еще долго существовало. Оно распространилось и за пределами империи, его приняли готы, вандалы, лангобарды, позже, правда, перешедшие в католичество.

Арианство было разгромлено, но вскоре появилось близкое к нему учение Нестория (епископа Константинопольского). Несторий учил, что Иисус Христос был человеком, который лишь внешним образом соединился со вторым лицом троицы - богом-сыном, и что поэтому деву Марию следует называть не богородицей, а человекородицей или христородицей. Ересь Нестория обсуждалась на 3-м Эфесском вселенском соборе (431 г.). Несторианство было осуждено. Однако оно имело очень сильное влияние на Востоке, где издавна господствовали дуалистические религии. На Востоке оно как самостоятельная религия удержалось на продолжительное время, оно играло крупную роль в средневековой Центральной Азии и сохраняется доныне у отдельных мелких народностей (айсоры, марониты в Ливане, «сирийские христиане» в Южной Индии).

В борьбе с арианством и несторианством в IV-V вв. появилось противоположное течение по тому же вопросу о природе Иисуса Христа. Представители этого направления учили, что Иисус Христос не был в сущности человеком, что в нем божеская природа настолько подавила человеческую, что Иисус Христос был в самом полном смысле богом. В нем было не две, а одна природа - божеская. Это учение об «одной природе» Иисуса Христа дало начало монофизитской (от греческого (μόνος - один, φύσις - природа) секте, основанной епископом Евтихием. Она получила широкое влияние в Восточно-Римской империи в V в. Несмотря на осуждение ее 4-м вселенским Халкедонским собором (451 г.), она укрепилась в целом ряде стран. В этом проявилась борьба этих стран за церковную и политическую независимость от Византии. Армянская церковь, а также копты и абиссинцы доныне придерживаются монофизитства.

Название Вселенских получили соборы, которые созываются от лица всей христианской церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признаются всей церковью в качестве бесспорных источников канонического права. Вселенских соборов, которые принимались бы и Западной, и Восточной христианскими церквями, всего семь, хотя католики продолжают собирать свои соборы, именуя их Вселенскими, до сих пор (их насчитывается уже 21). Необходимость созыва соборов была обусловлена накапливанием противоречий, требующих разрешения на уровне внесения дополнительных догматов и осуждения неправомерных точек зрения, искажающих христианское вероучение.

I Вселенский собор, проходивший в г. Никее (и поэтому иногда именуемый Никейским), был созван императором Константином I (306–337) в 325 г. для того, чтобы подвергнуть осуждению точку зрения александрийского епископа Ария. Дело в том, что позиция ортодоксального христианства к этому моменту заключалась в признании равноправия Бога и сына его Иисуса. Арий отвергал подобное равноправие, апеллируя к простому здравому смыслу, утверждающему, что сын никогда не бывает равен отцу. Сын Божий не является сыном в сущностном смысле этого слова, а является духовным порождением Бога. Отношения же кровной связи между ними введено как раз для того, чтобы подчеркнуть подчиненное отношение Иисуса по отношению к Богу-отцу Арианство, к этому моменту нашедшее себе многочисленных последователей на Ближнем Востоке и в Северной Африке, было подвергнуто анафеме как ересь, поскольку отрицало догмат о единосущии Сына Отцу. Кроме того, на Никейском соборе были сформулированы первые семь положений Символа веры (комплекса догматических правил, излагающих суть христианского вероучения) и сформирована иерархия основных епархий. Наиболее почитаемыми и уважаемыми в силу давности происхождения и неколебимого духовного авторитета были признаны Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви.

II Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, окончательно утвердил Символ веры, внеся туда пять оставшихся положений. Представителям христианского духовенства, собравшегося со всех концов Римской империи, пришлось приложить все усилия для того, чтобы опровергнуть утверждения последователей арианства, считавших Святой Дух порождением исключительно Иисуса. Тринитарный догмат, сформулированный на II Вселенском соборе, включал в себя положения о равноправии Отца, Сына и Святого Духа, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Некоторые изменения произошли в административном устройстве христианской церкви. Второй по значимости церковью после Римской была провозглашена Константинопольская, что явилось результатом усиления восточной части Римской империи со столицей в Константинополе и соответственно увеличения значимости константинопольского епископа.

III Вселенский собор прошел г. Эфесе в 431 г. под знаком споров о природе Иисуса. Дело в том, что константинопольский епископ Несторий отстаивал точку зрения, согласно которой Иисус изначально был рожден человеком, а его причащение к божественной сущности состоялось лишь в момент крещения. В результате долгих споров между представителями различных христианских общин учение Нестория и его последователей (позже ставшее известным как несторианство) было осуждено как ересь, а догматом было выдвинуто утверждение, что Христос по природе своей являлся Богочеловеком, поэтому никакой отдельной человеческой природы у него быть не могло. Обе природы Христа – божественная и человеческая – образуют единую Ипостась (Христологический догмат). Несмотря на официальное осуждение на Эфесском соборе, несторианство продолжало активно распространяться на Восток, приобретя большое количество последователей среди тюрков и монголов. Сторонники несторианства составляли значительную часть монгольских племен еще в XIII в., когда началось постепенное вытеснение из Азии христианства набирающим силу исламом.

IV Вселенский собор, получивший наименование Халкидонского, был собран спустя 20 лет после Эфесского, в 451 г., для осуждения противоположной несторианству ереси. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная – учение Евтихия поэтому называется монофизитством (от греч. mono – одна и phusis – природа). Подвергнув анафеме монофизитскую концепцию, епископы, собравшиеся на IVВселенском соборе, сформулировали положение о наличии у Иисуса Христа двух природ с помощью следующей формулировки: эти природы соединены «неслиянно и неизменно» (против монофизитства) и «нераздельно и неразлучно» (против несторианства).

V Вселенский собор вновь был собран в Константинополе, но уже в 553 г. Основной целью его созыва стало возвращение внутреннего единства в христианское вероучение, которое было подорвано возникновением несторианской и монофизитской ересей. После предыдущего собора, на котором было провозглашено осуждение монофизитства, сторонники этого течения утверждали, что противники, пытаясь опорочить их учение, впали в несторианскую ересь. Последователи трех сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, ФеодоритаКирского и Ивы Эдесского), в чьих текстах действительно сильны были несторианские мотивы, были подвергнуты анафеме, чтобы облегчить возвращение монофизитов в лоно христианской церкви, что и стало основным результатом этого собора.

VI Вселенский собор был созван константинопольским патриархом в Константинополе в 680–681 гг., причем основной причиной его созыва стало появление нового течения в христианстве – монофелитства, которое подвергало сомнению Христологический догмат. Монофелиты утверждали, что, несмотря на наличие у Иисуса двух природ, волей он обладал только одной, и эта воля являлась божественной по своему происхождению. Это положение создавало угрозу для восприятия Иисуса как целостной сущности, гармонично совмещающей в себе различные природы, поскольку акцентировало внимание на роли божественной составляющей природы Христа. На соборе монофелитство было признано еретическим течением, и было принято удовлетворяющее весь христианский мир решение, согласно которому Иисус обладал двумя природами и соответственно двумя волями – божественной и человеческой, но его человеческая воля была покорна воле божественной, что полностью исключало возможные противоречия. Подтверждение таким образом сформулированного Христологического догмата было окончательно осуществлено только через одиннадцать лет, в 692 г., на собрании высших иерархов христианской церкви в Трулльских палатах царского дворца в Константинополе. Иногда это заседание выделяют в отдельный собор, присваивая ему наименование Трулльского.

VII Вселенский собор, ставший последним из официально признаваемых православными церквями, был собран в Никее в 787 г. византийской императрицей Ириной. Его созыву предшествовали многолетние гонения, направленные византийскими императорами на искоренение икон, будто бы являвшихся наследием языческого идолопоклонства. На Никейском соборе такие взгляды были отвергнуты как еретические, провозглашена догматическая сущность иконы, изображающей божественный лик Иисуса или святых, и официально провозглашено разрешение использовать иконы в процессе богослужения, хранить их в церквах и т. д.

Религиозное окружение:
\r\n- иудеи (преобладали, имели много общего с христианами). Но мало кто принял Христа - большинство решило, что он не был Мессией.
\r\n- язычники, верили во множество языческих культов богов. Сюда же разные сис-мы греческой философии (неоплатонизм), имеющие отчасти религиозный налет.
\r\n- учения, которые использовали некоторые христиансие мотивы, в которых Христос фигурировал как значимая часть вероучения, но само учение было иным. Эти учения стали называть ересями.
\r\nСамо слово ересь происходит от гр. Слова «выбирать, избирать». Т.е. учение, в котором что-то отобрано. Опасность была именно в близости к христианству. Так всегда - чем ближе вероучения, тем сильнее они схлестываются по поводу различий. Например, религиозная борьба христиан и язычников быстро сошла на нет (были политические преследования).
\r\nУже в первые века возникла масса ересей. У христиан не было «кодекса», в котором было бы написано, во что верят христиане. Были священные книги, которые еще не были собраны в Новый Завет. Но во-первых их было много, во-вторых - это повествование, а не «формула». Единственным мерилом «правильности» книг была устная традиция.
\r\nОдна из основных ересей - гностицизм. Гнозис - знание. Возникла в 1-м веке. Присутствует дуализм (два начала - доброе и злое, которые противостоят друг другу). Казалось бы, дуализм есть и в христианстве. Но нет, в Х - одно начало - Бог, сатана - не самостоятельное начало, он просто отказался повиноваться богу, он вторичен. У сатаны нет творческого начала, он ен может создать, может только высмеять или испортить. В дуализме гностиков два начала конкурировали друг с другом как два сопоставимых полюса. Доброе начало ассоциировалось с духом, а злое - с материей. Все, что можно было пощупать ассоциировалось со злом.
\r\nОсобое место в учении гностиков было за Христом. Место причудливое: между добрым и злым полюсом существуют переходные формы - эоны. Одним из этих эонов был Христос. Роль скромная и вспомогательная. Его задача - прийти на землю и совершить миссию. Суть миссии - передать знание. С т.з. гностиков Христос не испытывал телесных страданий, т.к. не был связан с телом. В одной из концепций - тело «призрачное». Короче, им нужно было убрать тело, т.к. оно есть зло. Суть знания - все изложенное выше.
\r\nЗнание тайное.
\r\nТексты. Евангелие от Иуды. Список от 2-ого века. Нечто совершенно особенное. В его тексте получается, что Иуда был единственным настоящим преданным учеником, которому Христос открыл тайное знание об устройстве мира. Чтобы об этом все не знали, была придумана версия-прикрытие (про 30 серебряников). Концепция эта чисто гностическая. Учение Гностиков серьезно конкурировало с Христианством.
\r\nМонтанизм.
\r\nНазвание от имени создателя - Монтана.
\r\nВозникло во 2-м веке. Монтанисты - христиане, разработавшие новое учение, предполагавшие что нужен строгий аскетизм. С их т.з. началось царство духа (при Христе - царство Сына).
\r\nВ каждую эпоху появляются люди, которые говорят, что церковь погрязла во грехе и нужно возвращаться ко временам апостолов.
\r\nИз желание более строго соблюдать правила выросло куча подробностей, они стали еретиками и были отвергнуты.
\r\nпо лекциям (не знаю чьим, но огромное спасибо)

Е́ресь (от греч. αἵρεσις - направление, выбор) - 1) утверждение, концепция или учение, противоречащее вероучению ; 2) заблуждение относительно Православных , поддерживаемое сознательным, упорным противлением Истине.

Ересь — намеренное искажение православной догматики.

В древнегреческом языке слово ересь (др.-греч. αἵρεσις) означало «выбор», «течение» или «направление». Понятием «ересь» в иудео-эллинистической культуре обозначались религиозные или философские направления, течения и школы. Так, например, религиозно-политические партии фарисеев и саддукеев названы в Деяниях ересями ().

Помимо ереси, Церковью выделены и иные категории отступничества: и самочинное сборище ().

Почему регулярно нарушающий нравственные нормы не подлежит непременной анафеме, а упорствующий в нарушении догматов анафематствуется?

Нарушение заповедей Христовых бывает связано как с произвольным желанием человека, так и с его зараженностью скверной греха.

Стало быть, присутствие нарушителей заповедей в земной Церкви - не исключение, а богоустановленная норма. Если бы греховность, как таковая, служила основанием немедленного отлучения человека от Церкви, земная тут же опустела бы (), а на земле приумножилось бы зло. Это было бы угодно не Богу, но .

Несмотря на то, что земная Церковь создана для грешников (), это не значит, что грешник и вовсе не может быть отлучен от церковного общения. В зависимости от тяжести совершенных им преступлений он может быть отлучен от полноправного общения с братиями и сестрами во Христе в той или иной мере (например, он может подпасть под запрет на участие в Таинстве сроком на несколько дней или недель).

Подобные меры не отделяют грешника от Вселенской Церкви, но напротив, бывают направлены на его исправление и дальнейшее единение с Церковью и её Главой, Господом Иисусом Христом.

Другое дело, если речь идёт не просто о нарушителях нравственных заповедей, а о еретиках. Конечно, как и всякий грех вообще, грех уклонения в ересь омывается . В этом отношении он не сильно отличается от прочих грехов. Зато в другом отношении он имеет принципиальное отличие.

Тот, кто впал в ересь, не желает прислушаться к голосу Церкви и отказаться от заблуждения, выражает тем самым, что исповедует какую-то особую веру, отличную от той веры, какую должны исповедовать члены Вселенской Церкви и каковая служит залогом их духовного единства.

Получается, что анафематствуя такого преступника, Церковь, по сути, всего лишь констатирует, что своим нежеланием исповедовать общую всем православным веру, он сам себя отлучает (отлучил).

Можно сказать, что еретики являются своего рода , ведь они верят в какого-то особого, созданного в их сознании Бога, или в какую-то особую, созданную в их воображении истину, но не в Того Бога (не в Ту Истину), в Которого верит Вселенская Церковь.

священник Михаил Легеев :

Об отличии ошибки от ереси

По степени ясности и точности осмысления человеком учения Церкви можно выделить пять стадий. Первая - догматы, заключенные в слова. Здесь все кристально чисто, лишнее отсечено, все нужное сказано.

Вторая - акцент. Акцент выделяет лишь какую-то грань полноты картины. Святой за «единосущие» всю жизнь положил. Но «единосущие» - это еще не полнота догмата. Богословие святых отцов по большей части - богословие акцентов. Один мог выделять один акцент, а другой - другой.

Третья стадия - неточность. Неточность связана с некоторым недопониманием. Например, святитель слово «ипостась» употреблял в значении «сущность». Он не имел в виду тот смысл, который потом вкладывали в его слова монофизиты, но не мог еще свою мысль облечь в правильные слова. Поэтому для нас это неточность.

Четвертая стадия - ошибка. Ошибка есть ошибка. Святитель (богослов IV в. - Прим. ред.) исповедовал апокатастасис, то есть учение о всеобщем избавлении от вечного посмертного воздаяния. Но если бы Церковь указала ему на ошибку, он бы не стал упорствовать.

Пятая стадия - ересь. Святые отцы могли ошибаться, а вот упорствовать в этом - нет. Святой Викентий Леринский (галльский богослов V в.) пишет: «Виновники того мнения признаются православными, а последователи - еретиками, учителя разрешаются, а ученики осуждаются, писатели сочинений будут сынами царствия, а защитники оных подвергнутся геенне». Где-то между четвертой и пятой стадиями, между ошибкой и ересью, и пролегает граница, отделяющая еще церковное бытие от уже внецерковного. Опять же, важен сам вектор движения. Если он направлен к Церкви и Богу - это путь к истине, если в обратную сторону - к ереси. Еретиком не становятся в одночасье, это результат длительного процесса, того самого неправильного движения.

Из интервью в журнале «Вода Живая» №10 2015

(function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || ).push(function() { try { w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika({ id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net/npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks");

Первые три века христианской истории отличаются беспримерным брожением религиозных идей. Никогда после этого не появлялось в христианстве такого множества разнообразных сект и больше никогда споры сектантов с христианской церковью не касались таких важных и существенных вопросов, как именно в это время. Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений.

Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Поэтому секты первых веков христианства имеют важное значение не только в истории христианской церкви, но и в истории развития человеческого духа и человеческой мысли. Безусловно, само появление различных сект в христианском мире не прошло бесследно для церковной жизни. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность. Недаром почти во всех памятниках древнехристианской жизни и письменности-богословских произведениях, правилах и постановлениях древних соборов, в молитвах и песнопениях, даже в церковных обрядах-находится множество прямых и косвенных указаний на еретические секты того времени. Теперь, понимая необходимость изучения сект, возникших в ранний период развития христианской церкви, можно перейти к краткому обзору существовавших тогда сект.

Самыми ранними еретиками в христианской церкви явились евиониты и евиониты-гностики. Эта ересь возникла от значительного, на первых порах, соприкосновения с иудейством. На Апостольском соборе в 51 г. было решено, что ветхозаветный закон (временный и прообразующий)-потерял свою силу в христианстве. Часть христиан из иудеев не согласилась с этим, через это и появилась секта иудействующих христиан. Они отрицали догмат троичности, божество Иисуса Христа, Его сверхъестественное рождение, признавая в Нем лишь великого пророка, подобного Моисею. Всю его деятельность сводили к разъяснению и дополнению ветхозаветного закона новыми правилами. Евхаристию они совершали на опресноках, употребляя в чаше одну воду. Царствие Христово понимали как 1000-летнее видимое земное царство, для основания которого Христос вновь воскреснет, покорит все народы и обеспечит еврейскому народу господство над всем миром. В то же время евиониты не признавали искупительной Жертвы Спасителя, то есть отрицали главнейший догмат, составляющий основу христианства.

Евиониты-гностики примешивали к иудейским воззрениям много языческих. Так, они даже отрицали ветхозаветную религию еврейского народа, изложенную в священных книгах евреев. Согласно их учению первобытная истинная религия была дана первому человеку, но утрачена им после грехопадения, причем ее неоднократно восстанавливал Божественный Дух, являвшийся на землю в лице ветхозаветных праведников. От Моисея эта религия сохранилась среди небольшого круга израильтян.

Для восстановления и распространения ее среди всего рода человеческого Божественный Дух явился в лице Иисуса Христа. Таким образом, согласно учения евионитов-гностиков, Христос не является Искупителем, а только учителем, причем Его учение не новое откровение, а только возобновление того, что было известно небольшому кружку избранных людей. Надо сказать, что при всем этом евиониты-гностики придерживались строгого аскетизма: вообще не ели мяса, молока, яиц-для возвышения духовного над чувственным.

В то же время надо помнить, что в христианство обращались не только иудеи, но и язычники. Некоторые из них пытались соединить христианское учение с философскими и религиозными воззрениями язычников, причем в таких компилляциях язычества даже было больше, чем христианства. Ереси язычествующих христиан получили название гностицизма. Во всех религиях гностики видели элемент божественного, пытались из различных религиозных и философских учений создать религиозно-философскую систему, стоящую выше других религий.

В это время сформировалось два центра гностицизма: в Александрии и в Сирии. Гностики считали материю источником зла, признавали Иисуса Христа простым человеком, с которым соединился во время Крещения высший эон (т. е. духовная сущность) после Верховного Бога-Христос. Также гностики отрицали и догмат искупления, считая, что на Кресте страдал либо простой человек, либо сами страдания Иисуса Христа были недействительными, призрачными.

Наблюдались два течения гностицизма: крайние аскеты, которые измождением тела пытались получить духовное освобождение, и антиномисты, которые разрушали телесную оболочку (материю) разгулом, пьянством, вообще отрицанием нравственных законов. До нас дошли имена Симона Волхва и Керинфа, являвшимися известными апологетами гностицизма апостольского века.

Связь Ветхого и Нового Заветов понималась некоторыми христианами искаженно, превратно. Одним из них был Маркион-сын епископа, впоследствии самим отцом отлученный от Церкви. Маркион признавал христианство абсолютно новым учением, не имеющим никакой связи с ветхозаветным откровением. Более того, он объявил противоречивыми ветхозаветное откровение и новозаветное учение, так же как противоречивы карающий Судия и Бог благости и любви. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу-ветхозаветному Богу правды, а новозаветное учение-Богу Благости и любви. Создание видимого мира он приписал таки опять демиургу, а вот источником чувственного бытия признал материю со своим властителем-сатаной.

По учению Маркиона для поддержания в мире нравственного порядка демиург дал людям закон, но не сообщил силы для его исполнения. Строгие требования этого закона создали только мучения как в этом мире, так и в аду, за гробом.

Для освобождения людей от власти демиурга и полной победы духа над материей, Бог в образе Сына сошел на землю и принял призрачное тело, не рождаясь от Девы Марии, а спустившись прямо в Капернаумскую синагогу. Он открыл людям истинного Бога благости и любви и указал средства для освобождения от власти демиурга. Маркион полагал, что страдания Спасителя на Кресте были призрачными, также как для Него на Кресте необходима была только смерть без страданий, поскольку доступ в ад был только для умерших. Надо отметить, что при всех своих заблуждениях Маркион не делает ссылок ни на какое тайное предание, а пользуется только каноническими книгами самой Церкви, но одни из священных книг он изменяет, а другие-исключает.

Вначале первой половины II века появилось новое течение в жизни некоторых христианских общин, явившееся противовесом гностицизму. Основателем этого учения был Монтан, до обращения в христианство являвшимся языческим жрецом. Жизнь тогдашнего христианского общества представлялась ему недостаточно строгой. Существенным в христианстве он считал дисциплину и предписания о внешнем поведении христианина. Монтан создал целое своеобразное учение о церковной дисциплине, которое ввело в заблуждение его последователей. Такое лжеучение касательно внешних порядков церковной жизни (богослужения, церковного управления и дисциплины)-называется расколом. Но монтанизм занял среднее положение между расколом и ересью.

Монтан был убежден в скором наступлении 100-летнего царства Христова на земле, а усилением церковной дисциплины он хотел подготовить христиан к достойному вступлению в это царство. Более того, он стал выдавать себя за пророка, органа Духа Утешителя, которого обещал послать Иисус Христос. Надо сказать, что Монтан был человеком болезненно нервным, с развитым воображением. Как правило, его пророчества появлялись в состоянии экстаза, эйфории, сна. Само содержание этих пророчеств не касалось церковного учения, а только правил внешнего поведения христиан. На основании этих откровений монтанисты ввели новые посты, увеличили их строгость, стали считать вторые браки прелюбодеянием, запрещали военную службу, отвергали светскую ученость, роскошь в одежде и все увеселения. Последователь их лжеучения, тяжко согрешивший после принятия крещения, навсегда отлучался от церкви, даже при наличии искреннего раскаяния.

Надо сказать, что во время гонений монтанисты всячески стремились к мученическому венцу. Последователи Монтана считали, что Святой Дух более сказал в Монтане, нежели во всех пророках и апостолах, а в пророчествах монтанистов открывались более высокие тайны, чем в Евангелии. Заслуживает внимания и тот факт, что в иерархическом отношении у монтанистов была создана промежуточная ступень между патриархом и епископом-кенон.

Церковь осудила монтанизм и это было сделано своевременно. Ведь оградившись чрезмерными дисциплинарными установками, имея строго отрицательное отношение к нужде и искусству, церковь не смогла бы развить ни богословской науки, ни церковного искусства, а также утерять влияние на общественную жизнь. Все эти факторы привели бы к невозможности становления церкви всемирной исторической силой.

Вспомним теперь, что монтанизм мы классифицировали как нечто среднее между расколом и ересью. В это же время возникали такие взгляды среди христиан, в которых открывались скорые надежды на пришествие Господа, выражалось резко отрицательное отношение к миру. Почва для возникновения таких взглядов и мнений была, ведь это было время постоянных гонений на христиан. Такие взгляды и мнения получили название хилиазма, для которого характерной чертой было толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств в строго буквальном смысле. По своей сути хилиазм является ошибочным богословским мнением, а не ересью, поскольку в нем не изменен ни один христианский догмат. Ну, а эти ожидания очень скорого пришествия Спасителя и видимого царства Христова, были принесены в христианскую церковь обратившимися в христианство иудеями. С IV века гонения на христиан прекратились, они стали пользоваться покровительством властей и законов. После этого хилиастические ожидания прекратились сами собой.

Надо сказать, что со второй половины III века иудейская и языческая традиции стали исчезать. Внимание христиан все более и более стало сосредотачиваться на выяснении отдельных вопросов своего вероучения. Соответственно, стали возникать и заблуждения, и лжеучения по иследуемым вероучительным вопросам. Произошло это потому, что непостижимые тайны откровения стали подвергать рассудочному анализу. Например, каменем преткновения для таких исследователей стал догмат о Святой Троице.

Отказавшись от языческого многобожия, некоторые христиане принимали догмат о Святой Троице как трехбожие, то есть вместо политеизма возникал тритеизм. Но в новозаветном откровении даны настолько ясные и определенные указания на троичность лиц в Божестве, что отрицать их просто невозможно. Тем не менее, некоторые христиане, не отрицая догмата о Святой Троице, дали ему такое толкование, которое вело к отрицанию второго и третьего лица Святой Троицы, как самостоятельных живых сущностей, и к признанию в Боге только одного лица. Поэтому они получили название антитринитариев и монархиан.

Одна часть антитринитариев видела в лицах Святой Троицы только божественные силы-это динамисты, а другая часть считала, что лица Святой Троицы являются только формами и образами Откровения Божества; они получили наименование модалистов.

Учение антитринитариев-динамистов заключалось в том, что Бог есть абсолютное единство, не существует ни второго, ни третьего лица. То, что называют лицами Святой Троицы-это не живые сущности, а Божественные силы, которые проявляют себя в мире. Так, второе лицо Святой Троицы-это Божественная мудрость, а Святой Дух, по их толкованию, является Божественной силой, проявляющейся в освящении людей и сообщении им благодатных даров.

Характерным представителем этого течения антитринитариев является антиохийский епископ Павел Самосатский. По его учению Христос был лишь простым человеком, которому в высшей степени была сообщена Божественная мудрость.

Выразителем учения антитринитариев-модалистов явился Савелий, пресвитер Птолемаидский. Согласно их учения, Бог Сам в Себе, вне своей деятельности и отношения к миру-есть безразличное единство. Но в отношении к миру Бог принимает различные образы: в ветхозаветный период-является Бог Отец, в новозаветное время-Бог принял образ Сына и пострадал на Кресте, а с момента сошествия Святого Духа явился третий образ Божества-Святой Дух.

Освещая внутреннюю жизнь христианских общин и христианской церкви, не будем забывать и о внешних обстоятельствах, создававшихся в то время-время величайших гонений на христиан. Во время правления императора Декия велико было гонение на христианскую церковь, велико было и число христиан, не устоявших в исповедании веры, отпадших через это от Церкви. Вопрос о принятии в Церковь отпавших от нее во время гонений и стал причиной раскола в некоторых церквях. Так, в карфагенской церкви были сильны монтанистические воззрения, благодаря деятельности просвитера Тертулиана. Епископ Киприан разделял их в части отношения к отпадшим от Церкви и высказывался за пожизненное покаяние совершивших тяжкие грехи, причем даже после смерти раскаявшегося грешника Церковь не должна была давать прощения ему. Но исповедники Христовы ходатайствовали перед епископом за падших. В результате этого епископ Киприан изменил свое мнение и собирался изменить порядок приема падших в Церковь. Гонение Декия помешало этому и Киприан вынужден был спасаться бегством. После удаления епископа, в карфагенской церкви возник раскол, во главе которого стали пресвитер Новат и диакон Фелициссим, которые претендовали на главенство в церкви. Пресвитер Новат имел личное недовольство к епископу Киприану, поэтому для достижения своей цели нарочито использовал другую крайность, а именно, развил самую снисходительную дисциплину в вопросе о приеме падших. Это привело к полному развалу дисциплины в Карфагенской церкви и игнорированию епископа Киприана. Но гонение Декия стало затихать, епископ Киприан возвратился в Карфаген. По его настоянию в 251 году был созван собор епископов для решения вопроса о падших, на котором пресвитер Новат и диакон Фелициссим были отлучены от Церкви. Но остановиться и покаяться они уже не могли, поэтому пытались найти себе сообщников. Впрочем, широкой поддержки найти им не удалось, и к IV веку раскол прекратил существование.

Вопрос приема в Церковь отпадших, вызвавший раскол в карфагенской общине, волновал и христиан Рима, ведь во время гонений Декия римская церковь более года управлялась пресвитерами, из которых Новациан выделялся ученостью и красноречием.

После избрания на епископскую кафедру Корнилия, Новациан посчитал себя обиженным и незаконно добился епископского сана, ратуя за пожизненное отлучение падших от церковного общения. Это вызвало раскол в римской общине, но широкой поддержки себе Новациан не нашел.

Впрочем, в местах, где прошло монтанистическое движение, сторонники Новациана получили некоторую поддержку и просуществовали до VII века. Это было вызвано тем, что в догматическом учении они не допускали погрешностей, но отличались более суровой дисциплиной и ошибочным мнением, что святость Церкви зависят от святости и поведения ее членов.

Надо сказать, что во II веке христианство настолько распространилось, настолько было известно в мире, что даже появились люди, которые хотели использовать христианское вероучение в качестве некой ширмы или прикрытия, чтобы употребить возникшее доверие и интерес людей в своих корыстных целях. Одним из таких авантюристов был некто Манес, ученый человек, выдававший себя за посланника Божия, захотевший во второй половине III века реформировать персидскую религию Зароастра. Получив отпор, он в 270 году бежал из Персии и путешествовал по Индии и Китаю, познакомившись при этом с учением буддистов. В результате своих странствий Манес создал поэтическую книгу, иллюстрированную картинами, которая получила значение евангелия у манихеев-его последователей. В 277 году Манес вернулся в Персию, где был казнен за искажение религии. Его учение в первоначальной стадии своего развития ничего не имело общего с христианством. Это была совершенно новая религия с претензией на мировое господство. Христианским понятиям в манихействе был дан такой смысл, который ничего не имеет общего с первоначальным. Манихейство имеет большое сходство с гностицизмом, отличаясь ярко выраженным дуализмом.

Согласно учения Манеса, от вечности существовало два начала: доброе и злое. Доброе-это Бог с двенадцатью чистыми, истекшими из него эонами, стоящий во главе царства света. Злое-это сатана с двенадцатью злыми духами, стоящий во главе царства тьмы. В царстве света царит порядок и гармония, а в царстве тьмы-беспорядок, хаос, постоянная внутреняя борьба. Между этими царствами началась борьба. Один из эонов царства света-Христос, вооруженный пятью чистыми стихиями, спускается в царство тьмы и вступает в борьбу с демонами. В борьбе он изнемогает: демоны захватывают как часть его самого, так и часть его светлого оружия. Новый эон царства света-Животворящий Дух-исторгает половину Христа из опасности и переносит на солнце. Другая половина первочеловека Иисуса остается в царстве тьмы. Из смешения элементов мрака и света образуется третье, среднее царство-видимый мир.

Находящийся в нем в материи Иисус сделался мировой душой, но Он стремится избавиться от матери. Начинается мировая борьба противоположных сил. Освобождению духовных элементов из материи помогают находящиеся на солнце Иисус и Животворящий Дух. Для противодействия этому освобождению сатана создает человека по образу первочеловека Христа, причем разумную его душу составляют элементы света. Но чтобы удержать дух этого человека в рабстве, сатана дает ему еще и другую, низшую душу, состоящую из веществ материи и полную чувственности и плоти. Между двумя этими душами ведется постоянная борьба. Для питания чувственной души, сатана позволил человеку вкушать от всех древесных плодов, за исключением плодов от дерева познания, потому что эти плоды могли открыть человеку его небесное происхождение. Но находящийся на солнце Иисус в образе змия склоняет человека к нарушению этой заповеди. Чтобы помрачить прояснившееся сознание человека, сатана создает жену и возбуждает к плотскому сожитию с ней. С умножением человеческого рода, используя ложные религии-иудейство и язычество-, сознание разумной души людей настолько было подавлено сатаной, что он стал полным обладателем человеческого рода. Для освобождения духа и света из материи и мрака Иисус сходит с солнца на землю и принимает призрачное тело, призрачно страдает на Кресте. Эти страдания символически представляют страдания попавшего в материю Иисуса, не имея искупительного значения. Значение имело только учение Христа, но только не то, которое изложено в евангельских и апостольских посланиях.

По учению Манеса апостолы не поняли учения Христа и впоследствии исказили его. Это учение восстановил впоследствии сам Манес, в лице которого явился Параклит-Дух Утешитель. Манес-последний и самый совершенный из всех посланников Божиих. С его появлением мировая душа узнала о своем происхождении и постепенно освобождается от уз материи. Последователям Манеса предлагалось средство к освобождению духа-строжайший аскетизм, в котором запрещались брак, вино, мясо, охота, сбор растений, земледелие. Если в течение одной жизни душа не очистилась, то процесс очищения начнется в новой жизни, в новом теле. Через сожжение мира совершится последнее очищение и наступит восстановление первобытного дуализма: материя снова погрузится в ничтожество, сатана будет побежден и вместе со своим царством сделается совершенно бессильным.

Общество манихеев делилось на два класса:

1. избранные или совершенные;

2. простые слушатели (народ);

Совершенные подвергались строгой дисциплине, всякого рода лишениям, каких требовала манихейская система. Они одни удостаивались крещения и почитались за людей, находящихся в ближнем общении с Богом. На них возлагалась задача посредничества между Богом и несовершенными членами секты. Совершенные давали прощение тем, кто по роду своих занятий соприкасался с материей и тем самым осквернялся и грешил (земледелие и т. п.).

Церковная иерархия манихеев: глава, двенадцать учителей, семьдесят два епископа со священниками и диаконами. Богослужение-самое простое, намеренно противопоставлялось богослужению православной церкви. Так, манихеи отвергали праздники, воскресный день, в молитве обращались к солнцу, крещение совершали маслом.

Ересь манихеев имела широкое распространение и имела отголоски в ересях более позднего времени. Это произошло благодаря воззрениям, которыми легко и наглядно объяснялись и проблемы зла в мире, и тот дуализм, который каждый человек чувствует в своей душе.

В заключение необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных. Тем большее значение приобретает вопрос изучения ересей и сект первых трех веков для того, чтобы грамотно объяснить людям опасность следования сектантским учениям и твердо противостоять сектантской проповеди.

Список литературы:

1. Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907 г.

2. Добшюц фон Эрнст. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины. Санкт-Петербург, изд. Брокгауза и Ефрона

4. Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877 г.

5. Малицкий П.И. История христианской церкви. Тула, 1912 г.

7. Смирнов Е. История христианской церкви. Петроград, 1915 г.