În sensul tradițional, conceptul de „erezie” înseamnă orice afirmație care contrazice învățăturile Bisericii Creștine. Mai exact în Ortodoxie, aceasta este o denaturare deliberată a dogmelor, amăgirea cu privire la ele și o rezistență încăpățânată față de Adevărul expus în Sfintele Scripturi.

Atitudinea sfinților părinți față de erezie

Sfinții Părinți îi clasifică pe eretici ca oameni care se înstrăinează în mod deliberat de religie și credință însăși. Ceea ce îi deosebește de creștinii adevărați este o viziune asupra lumii care este în contradicție cu opinia ortodoxă a Bisericii. În adâncul ei, erezia este o respingere ascunsă a învățăturilor lui Hristos, o blasfemie de-a dreptul.

Nota! Scriitorii creștini antici consideră personajul biblic Simon Magul drept fondatorul ereziei. Prima mențiune despre acest om poate fi găsită în Faptele Apostolilor. Cartea indică faptul că Simon se considera o ființă măreață care a făcut minuni și „Adevăratul Mesia”.

Când Petru și Ioan au ajuns la Ierusalim, Magul, văzând puterea lor divină de a coborî Duhul Sfânt asupra omului, a decis să cumpere acest dar. Apostolii l-au respins pe Simon și l-au denunțat, așa că vânzarea și cumpărarea de sacramente a început să fie numită „simonie”. Din greaca veche, acest cuvânt este tradus ca „alegere” sau „direcție”. Erezia a fost înțeleasă ca o mișcare religioasă sau o școală de filozofie. De exemplu, în Biblie fariseii și saducheii erau numiți astfel.

Reprezentanții moderni ai ereziei predică opinii care contrazic ceea ce este conținut în Biblie

Apostolul Petru în scrisorile sale a prezis apariția unei mișcări opuse învățăturii creștine. El a spus că mai înainte au existat profeți mincinoși, iar în viitor vor veni învățători mincinoși, aducând cunoștințe stricăcioase și hulitoare. Petru a prezis ca ereticii, ca cei care s-au îndepărtat de Adevăr și Dumnezeu, vor muri în curând și îi vor pune la egalitate cu idolatrii și vrăjitorii.

• Conceptul capătă o anumită conotație semantică în epistolele apostolilor Noului Testament. Aici erezia este considerată a fi în opoziție completă cu adevărata doctrină (ortodoxă) și se transformă treptat într-o negare crudă a Revelației predate de Dumnezeu. În Noul Testament, conceptul este deja mai mult decât o linie de gândire, el caută în mod deliberat să distorsioneze fundamentele fundamentale ale învățăturii creștine.
• Din punctul de vedere al științei ascezei - o secțiune a teologiei care studiază renașterea în cursul ascezei - erezia este o eroare extremă care nu scade din dovezile învățăturii ortodoxe și devine stabilă. Termenul combină numeroase stări vicioase ale minții (mândrie, voință de sine, seducție).
• Sfântul Vasile cel Mare a definit cu precizie esența tuturor învățăturilor eretice. El credea că astfel de tendințe se înstrăinează de Ortodoxie și denaturează dogmele expuse în Sfintele Scripturi. Călugărul a vorbit despre marea diferență în chiar modul de a crede în Atotputernicul Creator.
• Episcopul Nikodim notează: pentru a primi semnul ereticului, este suficient să ne îndoiești de cel puțin o dogma Bisericii creștine, fără a afecta fundamentele tradiției ortodoxe.
• Sfântul I. Brianchaninov crede că învățătura eretică respinge în secret creștinismul însuși. A apărut după ce idolatria și-a pierdut complet puterea asupra minții oamenilor. De atunci, diavolul a făcut toate eforturile pentru a împiedica oamenii să se predea pe deplin cunoștințelor salvatoare. El a inventat o erezie prin care a permis adepților săi să aibă înfățișarea creștinilor, dar în sufletul lor să huleze.

Nota! Ereziile sunt împărțite în triadologice și hristologice. Primele includ monarhianismul și arianismul, învățături care au fost condamnate la primele Sinoade Ecumenice. Aceasta include și Sawellienii, Fotinienii, Doukhoborii, Anomeanii etc. Categoriile ereziilor hristologice includ: Nestorianismul, Monotelismul și Iconoclasmul.

În timpul Reformei vine raționalismul european, iar după variații ale maniheismului și nestorianismului.

Esența și formarea ereziei

Biserica creștină timpurie s-a asigurat cu grijă ca învățătura să rămână în puritatea ei inițială, respingând cu hotărâre diferitele distorsiuni ale cunoașterii ortodoxe. Prin urmare, a apărut termenul „Ortodoxie”, care înseamnă „cunoaștere sau învățătură corectă”. Din secolul al II-lea, acest concept a absorbit puterea și credința întregii Biserici, iar termenul „heterodoxie” a fost folosit de atunci pentru a desemna altceva decât cuvintele Adevărului.

Erezia este o opoziție completă cu adevăratul crez (ortodox).

E. Smirnov notează că în vederile eretice care denaturează învățătura divină a lui Hristos există o succesiune sistematizată, trecând de la un concept general la unul particular. Acest lucru s-a întâmplat deoarece creștinismul a fost acceptat de păgâni și evrei care nu erau pregătiți să renunțe pe deplin la idolatrie și iudaism. În consecință, a existat un amestec de cunoștințe ortodoxe și acele idei care erau în mintea noilor veniți.

De aici provin toate concepțiile greșite cu privire la învățătura bisericească.

• Ereticii evrei (ebioniți) au căutat să-și îmbine propriile cunoștințe cu creștinismul și, în curând, să o subjugă complet. Păgânii (gnosticii și maniheii) doreau să creeze o simbioză între învățătura ortodoxă, religiile orientale și sistemul filozofic al Greciei.
• După ce Biserica a putut să respingă primul flux de învățături false, alte erezii au venit să le înlocuiască, care au căpătat putere pe baza creștinismului însuși. Subiectul acestei distorsiuni deliberate a fost dogma Sfintei Treimi și astfel au apărut antitrinitarii.
• Mai mult, ereziile se adâncesc în probleme din ce în ce mai specifice, de exemplu, Persoana a II-a a Unicului Dumnezeu. Această erezie a fost numită arianism și a apărut la începutul secolului al IV-lea.

Nota! Întrucât literatura de învățătură falsă a fost distrusă de slujitorii Bisericii, informații pot fi găsite în scrierile celor care le-au demascat.

Luptători înfocați împotriva denaturarii adevăratei doctrine includ: Origen, Sfântul Ciprian al Cartaginei, Clement al Alexandriei, Sfântul Augustin, Sfântul Teodoret și mulți alții. Biserica neagă, de asemenea, alte forme de apostazie, se opune schismei și parasinagogii (o adunare privată a clerului).

Anatemă pentru eretici

Încălcarea poruncilor lui Hristos este asociată cu dorința personală a unei persoane și cu contaminarea dăunătoare a murdăriei otrăvitoare a păcătoșiei. Dumnezeu a creat Biserica pentru a atrage sufletele căzute la fapte bune. O viziune religioasă asupra lumii îi permite unui creștin să se îndepărteze de viciu, crescând spiritual și devenind ca Cel care a arătat personal un exemplu de ființă adevărată. Atunci devine clar că încălcatorii Legii Cerești sunt necesari și nu fac excepție.

Întreaga luptă împotriva ereziilor pe care o duce Biserica se face numai de dragul mântuirii omului

• Păcătoșenia în sine nu devine un motiv pentru separarea imediată de Domnul. Dacă s-ar întâmpla acest lucru, Biserica s-ar goli treptat, iar răul ar crește pe pământ. Această stare de lucruri îi place numai diavolului, și nu milostivului Dumnezeu Tatăl.
• Corecția există pentru oamenii răi, dar asta nu înseamnă că nu există o limită pentru crimele comise. Excomunicarea poate avea loc dacă o persoană începe să încalce Legile lui Dumnezeu într-o măsură sau alta. Astfel de pedepse sunt folosite pentru corectare și unificare în continuare cu Hristos. Excomunicarea nu are ca scop uitarea completă a păcătosului și nu vrea să-l lipsească de speranța revenirii la Dumnezeu.
• Ereticii merită critici și condamnări speciale, pentru că nu vor absolut să audă glasul cunoașterii creștine, nu vor să renunțe la greșeală și să-și curețe sufletul. Prin astfel de comportament, o persoană demonstrează voință proprie și acceptă o altă credință, diferită de cea ortodoxă.
• Când Biserica anatemizează un eretic, arată că persoana s-a autoexcomunicat pentru că a refuzat personal să accepte Tradiția ortodoxă pentru cel adevărat. Uneori, ereticii sunt numiți păgâni care se închină unui zeu nou creat și creează un adevăr imaginar. Este foarte important pentru ei să nu creadă în învățăturile răspândite de Biserică.

Nota! Există o oarecare diferență între erorile de judecată și erezie. Ei devin eretici ca urmare a unui proces îndelungat, a unei mișcări incorecte spre excomunicare. Chiar și realizând propria lor greșeală, astfel de liber-gânditori continuă să persistă în argumentele lor.

Deja în secolul I. Au existat curente în cadrul comunităților creștine care au luptat între ele. Apocalipsa lui Ioan menționează ereticii nicolaiți, despre care însă nu se știe nimic cert. În secolul II. În creștinism a existat o luptă acerbă între secte și mișcări individuale. Cele mai interesante sunt mișcările gnostice, inclusiv marcioniții, și mișcarea montanistă.

Problema rolului gnosticismului în creștinismul timpuriu este destul de complexă. Cuvântul „gnosis” în greacă înseamnă cunoaștere, cunoaștere, care printre gnostici s-a redus la cunoașterea mistică a lui Dumnezeu. Gnosticii sunt filosofi mistici care au susținut că o persoană poate înțelege cu mintea secretul divinității și esența lumii. Istoricii creștinismului văd de obicei gnosticismul ca pe o ramură secundară a acestei religii, ca pe o erezie, un crez sectar, care a fost în scurt timp suprimat de teologii creștini ortodocși. Dimpotrivă, alți oameni de știință, în primul rând A. Drewe, cred că gnosticismul nu a crescut pe baza creștinismului, ci, dimpotrivă, creștinismul pe baza gnosticismului, adică gnosticismul este mai vechi decât creștinismul. Există, aparent, ceva adevăr în ambele puncte de vedere: învățăturile gnostice timpurii (secolele I-II) au influențat cu adevărat formarea ideologiei creștine. De exemplu, filosofia gnosticului Philo din Alexandria, pe care unii îl consideră „părintele creștinismului”. Învățături gnostice de mai târziu, începând de la mijlocul secolului al II-lea. a ajuns să fie văzut mai târziu ca abateri de la creștinismul „adevărat”.

Esența învățăturilor gnosticilor, care a crescut pe baza filozofiei idealiste elenistice târzii, a fost opoziția dualistă a spiritului luminos, bun și a materiei întunecate pline de suferință. Bunul mare zeu, spiritul pleromei (το πλήρωμα - literalmente „plinătatea”), nu putea fi creatorul unei lumi atât de rele. Lumea a fost creată de un zeu subordonat, rău și limitat. Unii gnostici l-au identificat cu Iahve evreu. Nu există contact direct între zeul bun inaccesibil și lumea materială de bază. Dar între ei există un mijlocitor, logosul divin (cuvânt, sens, rațiune), care poate salva omenirea suferindă și o poate conduce în împărăția zeului-spirit strălucitor. Adevărat, acest lucru nu este disponibil pentru toți oamenii, ci doar pentru câțiva aleși, oameni ai spiritului, „pneumatici” (din grecescul πνεύμα - spirit, respirație).

Doctrina gnostică a logosului a trecut în creștinism, contopindu-se în chipul lui Hristos Mântuitorul. Acest lucru este evident mai ales în a patra Evanghelie („Ioan”), pătrunsă de un spirit gnostic („La început era cuvântul, și cuvântul era la Dumnezeu, și cuvântul era Dumnezeu...”; Capitolul 1, art. 1). Dar spre deosebire de creștini (iudeo-creștini), cei mai mulți gnostici au respins cu hotărâre întreaga religie iudaică, considerând pe zeul evreu Iahve o ființă rea, punându-l în contrast cu marele lor zeu strălucitor și logo-ul salvator. Această respingere a iudaismului a fost exprimată cu precădere în predica lui Marcion (mijlocul secolului al II-lea), care a respins complet întregul Vechi Testament. În învățăturile lui Marcion și ale altor gnostici, sentimentul antievreiesc a atins punctul culminant. Creștinismul, însă, nu a urmat această cale, ci, dimpotrivă, a încercat să împace religia evreiască cu cultul mântuitorului.

Cu toate acestea, gnosticismul nu a putut deveni mișcarea dominantă în creștinism pur și simplu pentru că era viziunea asupra lumii a unor intelectuali educați filozofic, a unor intelectuali sofisticați, a oamenilor bogați, o învățătură inaccesibilă maselor largi. Oamenii de rând aveau nevoie de o imagine vie a unui salvator, și nu de un logos filosofic abstract și speculații speculative similare. Dar totuși, o parte din filozofia gnostică a intrat în credința creștină.

O altă mișcare eretică, care a apărut și în secolul al II-lea, a fost o încercare de a reînvia spiritul de luptă al iudeo-creștinismului în secolul I. Fondatorul sectei, Montanus, un fost preot al Cibelei în Frigia - cu toate acestea, se cunosc foarte puține lucruri despre el - s-a opus hotărât oricărei reglementări a vieții bisericești, împotriva puterii tot mai mari a episcopilor. El a fost un carismatic și a predicat în numele lui Dumnezeu însuși („Eu sunt Domnul Dumnezeu Atotputernic, locuind în om”, a spus el), a aderat și a cerut asceză extremă și celibatul (deși adepții săi nu au respectat această cerință) și a proclamat a doua venire iminentă a lui Isus Hristos și sfârșitul lumii. A fost o încercare fără speranță de a readuce creștinismul la calea sa revoluționar-democratică inițială și de a opri procesul inevitabil de transformare a creștinismului într-o religie pașnică, benefică celor de la putere, montanismul a fost răspândit în principal în Frigia. I s-a alăturat și proeminentul apologe creștin Tertulian, deși a trecut peste latura revoluționară a acestei învățături.

Pe la mijlocul secolului al II-lea. În comunitățile creștine, proprietarii și comercianții bogați de sclavi preluaseră deja puterea. Au reușit să suprime toate sentimentele democratice. În lupta împotriva montanismului, pentru întărirea organizării episcopale a bisericii, a fost creată doctrina succesiunii apostolice a puterii episcopale, că Hristos însuși, prin apostoli, a transferat puterea episcopilor și i-a autorizat să conducă biserica în chestiuni de credință. .

După depăşirea mişcărilor mistice şi eshatologice din secolul al II-lea. în secolul al III-lea apar noi secte. Dintre acestea, este deosebit de caracteristică secta maniheică, care s-a răspândit în Est, Iran și țările vecine. A fost o combinație ciudată de creștinism și zoroastrism - un crez puternic dualist. Numit după semilegendarul Mani (Manes, Manichaeus), executat în 276. Principalul lucru din învățăturile maniheenilor este ideea opusului polar al luminii și al întunericului, al binelui și al răului. Lumea pe care o vedem, inclusiv oamenii, este generată de amestecarea particulelor de lumină cu particule de întuneric. Isus, întruchipat într-un trup fantomatic, i-a învățat pe oameni să separe lumina de întuneric, binele de rău. Mani a învățat același lucru. Maniheii au respins întreg Vechiul Testament și cea mai mare parte a Noului Testament. Comunitățile lor au fost împărțite în clase: clasa superioara- „ales”, „cel mai pur” - a participat la toate riturile religioase, altele doar la unele. După transformarea creștinismului în religie de stat, secta maniheică a fost suprimată, dar ideile ei au fost reînviate mai târziu în sectele medievale ale paulicienilor, bogomililor și alții.

Cea mai militantă a fost erezia donatiștilor (numită după episcopul Donatus), care s-a răspândit mai ales în Africa de Nord în secolul al IV-lea. Donatiștii s-au răzvrătit împotriva oricărui compromis cu puterea de stat și nu au recunoscut episcopii și preoții care se pătaseră în vreun fel, nici măcar în viața lor personală. Pe măsură ce criza Imperiului Roman sclavagist s-a agravat, mișcarea donatistă spre sfârșitul secolului al IV-lea. (când Biserica Creștină devenise deja dominantă în imperiu) a luat forma unei răscoale deschise a săracilor împotriva celor bogați: aceasta este binecunoscuta mișcare a agoniştilor (războinicii lui Hristos), sau circumcellioni, care, cu armele în mâinile, au distrus moșiile bogaților. Guvernul a avut dificultăți în a suprima mișcarea, dar comunitățile donatiste din unele zone din Africa de Nord au supraviețuit până la cucerirea musulmană (secolul al VII-lea).

Dar dacă agoniştii donatişti pe probleme dogmatice aproape că nu s-au îndepărtat de doctrina dominantă şi mişcarea lor nu a dat naştere la o scindare profundă în biserică, atunci s-a dovedit diferit cu erezia lui Arie, cea mai mare mişcare de opoziţie din biserica din secolul al IV-lea, după ce devenise dominant. Centrul principal al arianismului a fost Egiptul, în special Alexandria, unde tradițiile elenistice erau foarte puternice. Arie a fost preot în Alexandria. El nu a acceptat dogma principală a bisericii creștine oficiale despre Dumnezeu-omul, conform căreia Dumnezeu Fiul este consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl. Potrivit lui Arie, Iisus Hristos nu a fost născut de Dumnezeu, ci a fost creat de el, prin urmare, el nu este „consubstanțial” cu Dumnezeu Tatăl, ci „asemănător în esență” lui. Diferența dintre aceste două cuvinte în greacă a fost exprimată într-o literă „ι”: „ὁμοιούσιος” și „ὁμοούσιος”, dar această diferență părea extrem de importantă la acea vreme. La urma urmei, vorbeam despre natura lui Isus Hristos - Mântuitorul, iar aceasta a fost baza fundamentelor doctrinei creștine. Dezbateri aprinse au izbucnit în jurul predicii lui Arie. Arie a fost susținut de marea majoritate a populației Egiptului, în special Alexandria, și s-a ajuns la lupte de stradă.

În spatele acestui lucru, desigur, se află motive politice: reticența poporului egiptean de a tolera politicile centralizatoare ale imperiului. Dar tocmai pentru împărat cel mai important lucru a fost atunci păstrarea unității statului. Împăratul Constantin, deși el însuși nu era încă creștin, a luat măsuri energice pentru a depăși schisma. A convocat cu această ocazie un conciliu ecumenic al clerului (1-a conciliu ecumenic din 325 la Niceea). Erezia lui Arie a fost condamnată, iar Arie însuși a fost considerat de atunci în Biserica Ortodoxă cel mai teribil eretic și păcătos. Cu toate acestea, arianismul a continuat să existe multă vreme. S-a răspândit în afara imperiului, a fost adoptat de goți, vandali, lombarzi, care mai târziu s-au convertit însă la catolicism.

Arianismul a fost învins, dar în curând a apărut învățătura lui Nestorie (Episcopul Constantinopolului), apropiată acestuia. Nestorie a învățat că Iisus Hristos a fost un om care a fost unit numai exterior cu a doua persoană a Treimii - Dumnezeu Fiul și că, prin urmare, Fecioara Maria ar trebui să fie numită nu Maica lui Dumnezeu, ci Maica omului sau Maica lui Hristos. . Erezia lui Nestorie a fost discutată la Sinodul al III-lea Ecumenic de la Efes (431). Nestorianismul a fost condamnat. Cu toate acestea, a avut o influență foarte puternică în Orient, unde religiile dualiste au dominat de mult timp. În Orient, a rămas multă vreme ca religie independentă, a jucat un rol major în Asia Centrală medievală și se păstrează până în zilele noastre printre anumite naționalități mici (Aisors, maroniți în Liban, „creștini sirieni” în India de Sud).

În lupta împotriva arianismului și nestorianismului în secolele IV-V. un curent opus a apărut la aceeași întrebare despre natura lui Isus Hristos. Reprezentanții acestei școli de gândire au învățat că Isus Hristos nu a fost în mod esențial uman, că în el natura divină a suprimat atât de mult natura umană, încât Isus Hristos a fost în sensul cel mai deplin Dumnezeu. Nu erau două, ci o singură natură în el - divină. Această doctrină a „unui naturi” a lui Isus Hristos a dat naștere sectei monofizite (din greacă (μόνος - one, φύσις - natură), fondată de episcopul Eutyches. A câștigat o influență pe scară largă în Imperiul Roman de Răsărit în secolul al V-lea. În ciuda condamnarea sa de către Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451), a fost întărită într-un număr de țări. Aceasta a manifestat lupta acestor țări pentru independența bisericească și politică față de Bizanț, precum și a copților și abisinilor , încă aderă la Monofizitism.

Nume ecumenic Sinoadele primite, care sunt convocate în numele întregii biserici creștine pentru a rezolva întrebările despre adevărurile doctrinei și sunt recunoscute de întreaga biserică ca izvoare incontestabile ale dreptului canonic. Există doar șapte concilii ecumenice care ar fi acceptate atât de bisericile creștine occidentale, cât și de cele răsăritene, deși catolicii continuă să-și adune conciliile, numindu-le ecumenice, până astăzi (există deja 21 dintre ele). Necesitatea convocării consiliilor s-a datorat acumulării de contradicții care au necesitat rezolvare la nivelul introducerii unor dogme suplimentare și condamnării punctelor de vedere ilegale care denaturau învățătura creștină.

Sinodul I Ecumenic,ținut în orașul Niceea (și de aceea numit uneori Niceea), a fost convocat de împăratul Constantin I (306–337) în 325 pentru a condamna punctul de vedere al episcopului alexandrin Arie. Faptul este că poziția creștinismului ortodox în acest moment era aceea de a recunoaște egalitatea lui Dumnezeu și a fiului său Isus. Arius a respins o astfel de egalitate, făcând apel la bunul simț simplu, care afirmă că un fiu nu este niciodată egal cu tatăl său. Fiul lui Dumnezeu nu este un fiu în sensul esențial al cuvântului, ci este un descendent spiritual al lui Dumnezeu. Relația de legătură de sânge dintre ei a fost introdusă tocmai pentru a sublinia atitudinea subordonată a lui Isus în raport cu Dumnezeu Tatăl, care până atunci și-a găsit numeroși adepți în Orientul Mijlociu și Africa de Nord, era anatemă ca o erezie. întrucât a negat dogma consubstanţialităţii Fiului cu Tatăl. În plus, primele șapte prevederi au fost formulate la Sinodul de la Niceea Crez(un set de reguli dogmatice care conturează esența doctrinei creștine) și s-a format o ierarhie a principalelor eparhii. Bisericile din Romana, Alexandria, Antiohia si Ierusalim au fost recunoscute ca fiind cele mai venerate si respectate datorita originii lor indelungate si a autoritatii spirituale de nezdruncinat.

Sinodul II Ecumenic, adunat în 381 la Constantinopol, a aprobat în cele din urmă Crezul, introducând cele cinci prevederi rămase acolo. Reprezentanții clerului creștin, adunați din tot Imperiul Roman, au trebuit să depună toate eforturile pentru a respinge pretențiile adepților arianismului, care considerau că Duhul Sfânt este produsul numai al lui Isus. Dogma trinitariană formulată la Sinodul II Ecumenic includea prevederi privind egalitatea Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, precum și despre procesiunea Duhului Sfânt din Tatăl și Fiul. Au avut loc unele schimbări în structura administrativă a Bisericii Creștine. A doua cea mai importantă biserică după Biserica Romană a fost proclamată cea a Constantinopolului, ceea ce a fost rezultatul întăririi părții de est a Imperiului Roman cu capitala la Constantinopol și, în consecință, a creșterii importanței episcopului de Constantinopol.

Sinodul III Ecumenic a trecut de orașul Efes în 431 sub semnul disputelor despre natura lui Isus. Cert este că episcopul de Constantinopol Nestorius a apărat punctul de vedere conform căruia Iisus s-a născut inițial om, iar comuniunea sa cu esența divină a avut loc doar în momentul botezului. Ca urmare a unor lungi dispute între reprezentanții diferitelor comunități creștine, învățăturile lui Nestorie și ale adepților săi (mai târziu au devenit cunoscute ca Nestorianism) a fost condamnat ca o erezie, iar dogma era afirmația că Hristos prin natură era Dumnezeu-omul, prin urmare nu putea avea nicio natură umană separată. Ambele naturi ale lui Hristos - divină și umană - formează o singură natură Ipostas (dogma hristologică).În ciuda condamnării oficiale la Sinodul de la Efes, nestorianismul a continuat să se răspândească activ în Orient, dobândind un număr mare de adepți în rândul turcilor și mongolii. Susținătorii nestorianismului reprezentau o parte semnificativă a triburilor mongole încă din secolul al XIII-lea, când a început deplasarea treptată a creștinismului din Asia prin puterea crescândă a islamului.

Sinodul IV Ecumenic, care a primit numele de Calcedon, a fost adunat la 20 de ani după Efes, în 451, pentru a condamna erezia opusă nestorianismului. Încercând să se protejeze de evidențierea naturii umane a lui Hristos, preotul din Constantinopol Eutihe a înclinat spre punctul de vedere conform căruia în Hristos firea umană și cea divină s-au contopit, natura divină fiind latura dominantă - învățătura lui Eutyhe este deci numit monofizitism(din grecescul mono - one și phusis - natura). După ce au anatematizat conceptul monofizit, episcopii care s-au adunat la Sinodul al IV-lea Ecumenic au formulat poziția că Iisus Hristos are două naturi folosind următoarea formulare: aceste naturi sunt unite „necontopite și invariabil” (împotriva monofizitismului) și „indivizibil și inseparabil” (împotriva Nestorianism).

Sinodul V Ecumenic a fost din nou adunat la Constantinopol, dar deja în 553. Scopul principal al convocării sale a fost reîntoarcerea unității interne la credința creștină, care a fost subminată de apariția ereziilor nestoriene și monofizite. După conciliul anterior, la care a fost proclamată condamnarea monofizitismului, susținătorii acestei mișcări au susținut că oponenții, încercând să-și discrediteze învățătura, au căzut în erezia nestoriană. Adepții a trei episcopi sirieni (Teodor de Mopsuet, Teodoret de Cir și Salcie din Edessa), în textele cărora se aflau motive nestoriene cu adevărat puternice, au fost supuși anatemei pentru a facilita întoarcerea monofiziților în sânul bisericii creștine. , care a fost principalul rezultat al acestui consiliu.

Sinodul VI Ecumenic a fost convocat de Patriarhul Constantinopolului la Constantinopol în anii 680–681, iar motivul principal al convocării ei a fost apariția unei noi mișcări în creștinism - monotelismul, care a pus sub semnul întrebării dogma hristologică. Monoteliții au susținut că, în ciuda faptului că Isus avea două naturi, el avea o singură voință, iar această voință era de origine divină. Această poziție a creat o amenințare la adresa percepției lui Isus ca entitate holistică, combinând armonios diferite naturi, deoarece a concentrat atenția asupra rolului componentei divine a naturii lui Hristos. La conciliu, monotelismul a fost recunoscut ca o mișcare eretică și s-a luat o hotărâre, satisfăcând întreaga lume creștină, conform căreia Isus avea două naturi și, în consecință, două voințe - divină și umană, dar voința lui umană era supusă voință divină, care exclude complet posibilele contradicții. Confirmarea dogmei hristologice astfel formulate s-a realizat în cele din urmă abia unsprezece ani mai târziu, în anul 692, la o întrunire a celor mai înalți ierarhi ai bisericii creștine în Camerele Trulline ale palatului regal din Constantinopol. Uneori, această întâlnire este separată într-o catedrală separată, dându-i numele de Trullo.

Sinodul VII Ecumenic, care a devenit ultimul dintre cei recunoscuti oficial de Biserica Ortodoxa, a fost adunat la Niceea in 787 de catre imparateasa bizantină Irene. Convocarea sa a fost precedată de mulți ani de persecuții îndreptate de către împărații bizantini spre eradicarea icoanelor, presupuse fiind o moștenire a idolatriei păgâne. La Sinodul de la Niceea, astfel de opinii au fost respinse ca eretice, a fost proclamată esența dogmatică a icoanei care înfățișează chipul divin al lui Isus sau sfinților și a fost proclamată oficial permisiunea de a folosi icoane în procesul de închinare, pentru a le păstra în biserici, etc.

Mediul religios:
\r\n- Evreii (predominați, aveau multe în comun cu creștinii). Dar puțini L-au acceptat pe Hristos – cei mai mulți au decis că el nu era Mesia.
\r\n- păgâni, credeau în multe culte păgâne ale zeilor. Aceasta include și diverse sisteme ale filozofiei grecești (neoplatonismul), care au o tentă parțial religioasă.
\r\n- învățături care foloseau unele motive creștine, în care Hristos apărea ca o parte semnificativă a doctrinei, dar învățătura în sine era diferită. Aceste învățături au început să fie numite erezii.
\r\nCuvântul erezie în sine provine din gr. Cuvintele „alege, alege”. Aceste. o doctrină în care ceva este selectat. Pericolul era tocmai în apropierea creștinismului. Este întotdeauna așa - cu cât crezurile sunt mai apropiate, cu atât se confruntă mai mult cu diferențele. De exemplu, lupta religioasă dintre creștini și păgâni a dispărut rapid (au fost persecuții politice).
\r\nDeja în primele secole au apărut o mulțime de erezii. Creștinii nu aveau un „cod” care să menționeze ceea ce credeau creștinii. Existau cărți sacre în care nu fuseseră încă adunate Noul Testament. Dar, în primul rând, au fost mulți dintre ei și, în al doilea rând, aceasta este o narațiune, nu o „formulă”. Singura măsură a „corectitudinii” cărților a fost tradiția orală.
\r\nUna dintre principalele erezii este gnosticismul. Gnoza este cunoaștere. Originar în secolul I. Există dualism (două principii - binele și răul, care se opun unul altuia). S-ar părea că există și dualism în creștinism. Dar nu, în X există un singur început - Dumnezeu, Satana nu este un început independent, pur și simplu a refuzat să se supună lui Dumnezeu, el este secundar. Satana nu are creativitate, nu poate crea, poate doar ridiculiza sau strica. În dualismul gnostic, două principii concurau unul cu celălalt ca doi poli comparabili. Principiul bun a fost asociat cu spiritul, iar cel rău cu materia. Tot ceea ce putea fi atins era asociat cu răul.
\r\nHristos a avut un loc special în învățăturile gnosticilor. Locul este bizar: între polii binelui și al răului există forme de tranziție - eoni. Unul dintre acești eoni a fost Hristos. Rolul este modest și auxiliar. Sarcina lui este să vină pe pământ și să îndeplinească o misiune. Esența misiunii este de a transmite cunoștințe. Din punct de vedere Gnosticii Hristos nu a experimentat suferinţa trupească, pentru că. nu era legat de corp. Într-unul dintre concepte, corpul este „fantomatic”. Pe scurt, trebuiau să scoată cadavrul, pentru că... este rău. Esența cunoașterii este tot ceea ce s-a afirmat mai sus.
\r\nCunoștințe secrete.
\r\nTexte. Evanghelia lui Iuda. Lista din secolul al II-lea. Ceva cu totul special. În textul său se dovedește că Iuda a fost singurul discipol adevărat devotat căruia Hristos i-a revelat cunoștințe secrete despre structura lumii. Pentru ca toată lumea să nu știe despre asta, a fost inventată o versiune de coperta (aproximativ 30 de argint). Acest concept este pur gnostic. Învățăturile gnosticilor au concurat serios cu creștinismul.
\r\nMontanism.
\r\nNumele din partea creatorului este Montana.
\r\nA apărut în secolul al II-lea. Montaniștii sunt creștini care au dezvoltat o nouă învățătură, sugerând că era nevoie de asceză strictă. Din punctul lor de vedere a început împărăția duhului (sub Hristos – împărăția Fiului).
\r\nÎn fiecare epocă apar oameni care spun că biserica este înfundată în păcat și trebuie să ne întoarcem la vremurile apostolilor.
\r\nDin dorința de a respecta mai strict regulile au crescut o grămadă de detalii, au devenit eretici și au fost respinși.
\r\non prelegeri (nu știu a cui, dar vă mulțumesc foarte mult)

Erezie(din greacă αἵρεσις - direcție, alegere) - 1) o afirmație, un concept sau o învățătură care contrazice dogma; 2) amăgirea cu privire la ortodocși, susținută de rezistență conștientă, persistentă la Adevăr.

Erezia este o denaturare deliberată a dogmei ortodoxe.

În greaca veche cuvântul erezie(greaca veche αἵρεσις) însemna „alegere”, „curgere” sau „direcție”. Conceptul de „erezie” în cultura iudeo-elenistică denota tendințe, tendințe și școli religioase sau filozofice. De exemplu, partidele religioase și politice ale fariseilor și saducheilor sunt numite erezii în Fapte ().

Pe lângă erezie, Biserica a identificat și alte categorii de apostazie: și adunarea neautorizată ().

De ce cineva care încalcă regulat normele morale nu este neapărat supus anatemei, dar cineva care persistă în încălcarea dogmelor este anatematizat?

Încălcarea poruncilor lui Hristos este asociată atât cu dorința arbitrară a unei persoane, cât și cu infectarea sa cu murdăria păcatului.

Prin urmare, prezența încălcătorilor poruncilor în Biserica pământească nu este o excepție, ci o normă stabilită de Dumnezeu. Dacă păcătoșenia, ca atare, ar servi drept bază pentru excomunicarea imediată a unei persoane din Biserică, pământul ar deveni imediat gol (), iar răul ar crește pe pământ. Acest lucru nu i-ar fi plăcut lui Dumnezeu, dar...

În ciuda faptului că Biserica pământească a fost creată pentru păcătoși (), aceasta nu înseamnă că un păcătos nu poate fi deloc excomunicat din comuniunea bisericească. În funcție de gravitatea crimelor pe care le-a comis, el poate fi excomunicat de la comunicarea deplină cu frații și surorile lui în Hristos într-o măsură sau alta (de exemplu, el poate fi supus unei interdicții de participare la Sacrament pentru o perioadă de câteva zile sau săptămâni).

Asemenea măsuri nu separă păcătosul de Biserica Universală, ci, dimpotrivă, vizează îndreptarea și unirea lui în continuare cu Biserica și Capul ei, Domnul Isus Hristos.

Este o altă chestiune dacă vorbim nu doar despre încălcatorii poruncilor morale, ci despre eretici. Desigur, ca orice păcat în general, păcatul abaterii la erezie este spălat. În această privință, nu este foarte diferit de alte păcate. Dar, în altă privință, are o diferență fundamentală.

Oricine a căzut în erezie, nu vrea să asculte glasul Bisericii și să renunțe la eroare, exprimând prin aceasta că mărturisește o credință specială, diferită de credința pe care ar trebui să o mărturisească membrii Bisericii Universale și care servește drept garanție a unitatea lor spirituală.

Se dovedește că, anatemizând un astfel de criminal, Biserica, în esență, nu face decât să afirme că prin reticența de a mărturisi comunitatea credinta ortodoxa, se excomunicează (excomunicat).

Putem spune că ereticii sunt un fel de , pentru că ei cred într-un Dumnezeu special creat în conștiința lor, sau într-un adevăr special creat în imaginația lor, dar nu în Acel Dumnezeu (nu în Acel Adevăr), în care crede Biserica Universală. .

preotul Mihail Legeev:

Despre diferența dintre eroare și erezie

În funcție de gradul de claritate și acuratețe al înțelegerii de către o persoană a învățăturilor Bisericii, pot fi distinse cinci etape. Prima este dogma închisă în cuvinte. Aici totul este limpede, lucrurile inutile sunt tăiate, se spune tot ce este necesar.

Al doilea este accentul. Accentul evidențiază doar o anumită fațetă a completității imaginii. Sfântul și-a dat întreaga viață pentru cei „consubstanțiali”. Dar „consubstanțial” nu este încă completitatea dogmei. Teologia Sfinților Părinți este în cea mai mare parte o teologie a accentelor. Unul ar putea sublinia un accent, iar celălalt pe altul.

A treia etapă este inexactitatea. Inexactitatea se datorează unor neînțelegeri. De exemplu, sfântul a folosit cuvântul „ipostas” pentru a însemna „esență”. Nu a vrut să spună sensul pe care monofiziții l-au pus mai târziu în cuvintele sale, dar încă nu și-a putut pune gândul în cuvintele potrivite. Prin urmare, pentru noi aceasta este o inexactitate.

A patra etapă este o eroare. O eroare este o eroare. Sfântul (teologul secolului al IV-lea - Ed.) a mărturisit apocatastasis, adică doctrina eliberării universale de pedeapsa veșnică postumă. Dar dacă Biserica i-ar fi arătat greșeala, el nu ar fi stăruit.

A cincea etapă este erezia. Sfinții Părinți ar fi putut greși, dar nu au putut stărui în aceasta. Sfântul Vincențiu de Lerins (teolog galic al secolului al V-lea) scrie: „Făptuitorii acestei opinii sunt recunoscuți drept ortodocși, iar adepții lor ca eretici, profesorii sunt îngăduiți, iar studenții sunt condamnați, scriitorii de eseuri vor fi fii ai regatului, iar apărătorii lor vor fi supuși gheenei”. Undeva între a patra și a cincea etapă, între eroare și erezie, se află granița care separă existența încă bisericească de ceea ce este deja extra-biserică. Din nou, vectorul de mișcare în sine este important. Dacă este îndreptată spre Biserică și către Dumnezeu, aceasta este calea către adevăr, dacă în direcția opusă - către erezie. Nu devine eretic peste noapte, este rezultatul unui proces lung, aceleiași mișcări greșite.

Dintr-un interviu din revista „Apa vie” nr. 10 2015

(funcție (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( încercați ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"); f = funcția () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); s.type = "text/javascript" = s.src = "https://cdn.jsdelivr.net); npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener ("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document , fereastra, "yandex_metrika_callbacks");

Primele trei secole de istorie creștină sunt caracterizate de o fermentare fără precedent a ideilor religioase. Niciodată după aceasta nu au mai apărut atâtea secte diverse în creștinism și niciodată nu s-au mai atins dispute între sectanți și Biserica creștină la chestiuni atât de importante și semnificative ca în acest moment. Sectele eretice din primele trei secole ale creștinismului diferă de ereziile ulterioare prin aceea că, de regulă, nu au denaturat doar o singură dogmă, ci întregi sisteme de viziuni asupra lumii s-au opus creștinismului.

Multe dintre aceste sisteme, în ciuda stranietății evidente a formulării opiniilor lor, s-au distins atât prin profunzimea gândirii filosofice, cât și prin creativitatea imaginației poetice. Prin urmare, sectele primelor secole de creștinism sunt importante nu numai în istoria bisericii creștine, ci și în istoria dezvoltării spiritului uman și a gândirii umane. Desigur, însăși apariția diferitelor secte în lumea creștină nu a trecut fără să lase o amprentă asupra vieții bisericești. Încă de la începutul existenței sale, Biserica și-a dezvoltat puterea în lupta împotriva ereziilor și schismelor. În această luptă, teologia bisericească, disciplina bisericească și ritualul bisericesc însuși au luat contur. Nu este fără motiv că în aproape toate monumentele vieții și scrierilor creștine antice - lucrări teologice, reguli și regulamente ale conciliilor antice, în rugăciuni și cântări, chiar și în ritualurile bisericești - există multe referiri directe și indirecte la sectele eretice ale acelei. timp. Acum, înțelegând necesitatea studierii sectelor care au apărut în perioada timpurie de dezvoltare a Bisericii Creștine, putem trece la scurtă prezentare generală secte care existau la acea vreme.

Cei mai timpurii eretici din biserica creștină au fost ebioniții și gnosticii ebioniți. Această erezie a apărut din contactul semnificativ, la început, cu iudaismul. La Sinodul Apostolic din 51, s-a hotărât că legea Vechiului Testament (temporară și reprezentativă) și-a pierdut puterea în creștinism. Unii creștini evrei nu au fost de acord cu aceasta și prin aceasta a apărut secta creștinilor iudaizatori. Ei au negat dogma Treimii, dumnezeirea lui Iisus Hristos, nașterea Lui supranaturală, recunoscând în El doar un mare profet ca Moise. Toate activitățile sale s-au redus la explicarea și completarea legii Vechiului Testament cu reguli noi. Ei sărbătoreau Euharistia pe azime, bând doar apă într-o cană. Împărăția lui Hristos a fost înțeleasă ca o împărăție pământească vizibilă de 1000 de ani, pentru temelia căreia Hristos va învia din nou, va cuceri toate națiunile și va oferi poporului evreu stăpânire peste întreaga lume. În același timp, ebioniții nu au recunoscut sacrificiul ispășitor al Mântuitorului, adică au negat cea mai importantă dogmă care stă la baza creștinismului.

Ebioniții gnostici au amestecat multe vederi păgâne cu părerile evreiești. Astfel, ei chiar au negat religia Vechiului Testament a poporului evreu, așa cum este stabilită în cărțile sfinte ale evreilor. Potrivit învățăturii lor, adevărata religie primitivă a fost dată primului om, dar a fost pierdută de el după Cădere și a fost restaurată în mod repetat de Duhul Divin, care a apărut pe pământ în persoana drepților Vechiului Testament. De la Moise, această religie a fost păstrată într-un cerc restrâns de israeliți.

Pentru a o restaura și răspândi în întreaga rasă umană, Duhul Divin a apărut în persoana lui Isus Hristos. Astfel, conform învățăturilor gnosticilor ebioniți, Hristos nu este un Răscumpărător, ci doar un învățător, iar învățătura Sa nu este o nouă revelație, ci doar o reînnoire a ceea ce era cunoscut unui mic cerc de oameni aleși. Trebuie spus că cu toate acestea, ebioniții gnostici au aderat la o asceză strictă: nu mâncau deloc carne, lapte sau ouă - pentru a ridica spiritualul peste senzual.

În același timp, trebuie să ne amintim că nu numai evreii, ci și păgânii s-au convertit la creștinism. Unii dintre ei au încercat să îmbine învățătura creștină cu opiniile filozofice și religioase ale păgânilor, iar în astfel de compilații exista chiar mai mult păgânism decât creștinism. Ereziile creștinilor păgâni au fost numite gnosticism. În toate religiile, gnosticii au văzut un element al divinității și au încercat să folosească diverse învățături religioase și filozofice pentru a crea un sistem religios și filozofic care să stea deasupra altor religii.

În acest moment, s-au format două centre ale gnosticismului: în Alexandria și în Siria. Gnosticii au considerat materia sursa răului și l-au recunoscut pe Isus Hristos o persoană simplă, cu care cel mai înalt eon (adică esența spirituală) după Dumnezeu-Hristos Suprem s-a unit în timpul Botezului. Gnosticii au negat, de asemenea, dogma ispășirii, crezând că fie o persoană simplă a suferit pe Cruce, fie că suferințele lui Isus Hristos înseși sunt invalide, iluzorii.

Au existat două curente ale gnosticismului: asceții extremi, care încercau să obțină eliberarea spirituală prin epuizarea trupului, și antinomienii, care au distrus învelișul (materia) corpului prin desfătare, beție și, în general, negarea legilor morale. Numele lui Simon Magus și Cerinthos, care au fost celebri apologeți ai gnosticismului din epoca apostolică, au ajuns până la noi.

Legătura dintre Vechiul și Noul Testament a fost distorsionată și înțeleasă greșit de unii creștini. Unul dintre ei a fost Marcion, fiul unui episcop, care mai târziu a fost excomunicat din Biserică chiar de tatăl său. Marcion a recunoscut creștinismul ca o învățătură complet nouă, care nu avea nicio legătură cu revelația Vechiului Testament. Mai mult, el a declarat că revelația Vechiului Testament și învățătura Noului Testament sunt contradictorii, la fel cum Judecătorul care pedepsește și Dumnezeul bunătății și al iubirii sunt contradictorii. El a atribuit revelația Vechiului Testament demiurgului, Dumnezeului adevărului din Vechiul Testament, iar învățătura Noului Testament Dumnezeului bunătății și al iubirii. El a atribuit din nou crearea lumii vizibile demiurgului, dar a recunoscut materia cu conducătorul ei, Satana, ca sursă a existenței senzoriale.

Conform învățăturilor lui Marcion, pentru a menține ordinea morală în lume, demiurgul a dat oamenilor o lege, dar nu a conferit puterea de a o duce la îndeplinire. Cerințele stricte ale acestei legi au creat doar chin atât în ​​această lume, cât și în iad, dincolo de mormânt.

Pentru a elibera oamenii de puterea demiurgului și de biruința completă a spiritului asupra materiei, Dumnezeu, sub forma Fiului, s-a pogorât pe pământ și a luat un trup fantomatic, nenăscându-se din Fecioara Maria, ci coborând direct în sinagoga din Capernaum. . El le-a descoperit oamenilor adevăratul Dumnezeu al bunătății și al iubirii și a indicat mijloacele de eliberare de sub puterea demiurgului. Marcion credea că suferința Mântuitorului de pe Cruce era iluzorie, la fel cum pentru El de pe Cruce era necesară doar moartea fără suferință, deoarece accesul în iad era doar pentru morți. De remarcat că, în ciuda tuturor erorilor sale, Marcion nu face referire la nicio tradiție secretă, ci folosește doar cărțile canonice ale Bisericii însăși, ci schimbă unele dintre cărțile sacre și exclude altele.

La începutul primei jumătăți a secolului al II-lea a apărut o nouă tendință în viața unor comunități creștine, care a fost o contrapondere a gnosticismului. Fondatorul acestei doctrine a fost Montanus, care a fost un preot păgân înainte de a se converti la creștinism. Viața societății creștine de atunci nu i se părea suficient de strictă. El a considerat disciplina și reglementările privind comportamentul exterior al unui creștin ca fiind esențiale în creștinism. Montanus a creat o doctrină unică a disciplinei bisericești, care a indus în eroare adepții săi. O astfel de învățătură falsă cu privire la ordinele exterioare ale vieții bisericești (închinare, guvernare bisericească și disciplina) se numește schismă. Dar montanismul a luat o poziție de mijloc între schismă și erezie.

Montanus era convins de apariția iminentă a împărăției de 100 de ani a lui Hristos pe pământ și, prin întărirea disciplinei bisericești, dorea să pregătească creștinii pentru o intrare demnă în această împărăție. Mai mult, a început să se pozeze drept profet, organul Duhului Mângâietor, pe care Isus Hristos a promis că îl va trimite. Trebuie spus că Montand era un om morbid nervos, cu o imaginație dezvoltată. De regulă, profețiile sale au apărut într-o stare de extaz, euforie și somn. Însuși conținutul acestor profeții nu se referea la învățătura bisericească, ci doar la regulile comportamentului extern al creștinilor. Pe baza acestor dezvăluiri, montaniștii au introdus noi posturi, le-au crescut severitatea, au început să considere a doua căsătorie drept adulter și au interzis serviciul militar, a respins învățarea seculară, luxul în îmbrăcăminte și toate distracțiile. Un adept al învățăturii lor false care a păcătuit grav după ce a primit botezul a fost pentru totdeauna excomunicat din biserică, chiar dacă a avut pocăință sinceră.

Trebuie spus că în timpul persecuției montaniștii s-au străduit în toate modurile posibile pentru cununa martiriului. Adepții lui Montanus credeau că Duhul Sfânt vorbea mai mult în Montana decât în ​​toți profeții și apostolii, iar în profețiile montaniștilor s-au descoperit mistere mai înalte decât în ​​Evanghelie. De asemenea, este demn de atenție că în termeni ierarhici montaniștii au creat un nivel intermediar între patriarh și episcop-canon.

Biserica a condamnat montanismul și acest lucru a fost făcut în timp util. Până la urmă, fiind protejată de atitudini disciplinare excesive, având o atitudine strict negativă față de nevoie și artă, biserica nu ar fi putut să dezvolte nici știința teologică, nici arta bisericească și și-ar fi pierdut influența asupra vieții publice. Toți acești factori ar face imposibil ca biserica să devină o forță istorică mondială.

Să ne amintim acum că am clasificat montanismul ca ceva între schismă și erezie. În același timp, în rândul creștinilor au apărut astfel de opinii, în care au fost dezvăluite speranțe timpurii pentru venirea Domnului și a fost exprimată o atitudine puternic negativă față de lume. A existat o bază pentru apariția unor astfel de opinii și opinii, pentru că era o perioadă de persecuție constantă a creștinilor. Asemenea puncte de vedere și opinii au fost numite chiliasm, care a fost caracterizat de interpretarea profețiilor Vechiului și Noului Testament într-un sens strict literal. În esență, chiliasmul este o opinie teologică eronată și nu o erezie, deoarece nici o dogma creștină nu este schimbată în el. Ei bine, aceste așteptări cu privire la venirea foarte curând a Mântuitorului și a împărăției vizibile a lui Hristos au fost aduse bisericii creștine de evreii care s-au convertit la creștinism. Începând cu secolul al IV-lea, persecuția creștinilor au început să se bucure de protecția autorităților și a legilor. După aceasta, așteptările chiliastice au încetat de la sine.

Trebuie spus că din a doua jumătate a secolului al III-lea, tradițiile evreiești și păgâne au început să dispară. Atenția creștinilor a început să se concentreze din ce în ce mai mult pe clarificarea problemelor individuale ale credinței lor. În consecință, au început să apară concepții greșite și învățături false cu privire la problemele doctrinare studiate. Acest lucru s-a întâmplat deoarece misterele de neînțeles ale revelației au început să fie supuse analizei raționale. De exemplu, dogma Sfintei Treimi a devenit o piatră de poticnire pentru astfel de cercetători.

După ce au abandonat politeismul păgân, unii creștini au acceptat dogma Sfintei Treimi ca triteism, adică în loc de politeism, a apărut triteismul. Dar revelația Noului Testament oferă indicii atât de clare și clare despre trinitatea de persoane în Dumnezeire, încât este pur și simplu imposibil să le negăm. Cu toate acestea, unii creștini, fără a nega dogma Sfintei Treimi, i-au dat o interpretare care a dus la negarea persoanei a doua și a treia a Sfintei Treimi ca entități vii independente și la recunoașterea unei singure persoane în Dumnezeu. De aceea au primit numele de anti-trinitari și monarhieni.

O parte dintre antitrinitarii vedeau în chipurile Sfintei Treimi numai puteri divine - aceștia sunt dinamiști, iar cealaltă parte credea că fețele Sfintei Treimi sunt doar forme și imagini ale Revelației Divinului; au primit numele de modalisti.

Învățătura dinamiștilor antitrinitari a fost că Dumnezeu este unitate absolută, nu există a doua sau a treia persoană. Ceea ce se numesc persoanele Sfintei Treimi nu sunt entități vii, ci puteri divine care se manifestă în lume. Astfel, a doua persoană a Sfintei Treimi este înțelepciunea divină, iar Duhul Sfânt, după interpretarea lor, este puterea divină, manifestată în sfințirea oamenilor și împărtășirea lor de daruri pline de har.

Un reprezentant tipic al acestei mișcări antitrinitare este episcopul antiohian Paul de Samosata. Conform învățăturii sale, Hristos a fost doar un om simplu căruia i-a fost comunicată înțelepciunea divină la cel mai înalt grad.

Exponentul învățăturilor modaliștilor antitrinitari a fost Savelius, presbiter al lui Ptolemaida. Potrivit învățăturii lor, Dumnezeu Însuși, în afara activității și relației Sale cu lumea, este o unitate indiferentă. Dar în raport cu lumea, Dumnezeu ia diferite imagini: în perioada Vechiului Testament apare Dumnezeu Tatăl, în timpul Noului Testament, Dumnezeu a luat chipul Fiului și a suferit pe Cruce, iar din momentul coborârea Duhului Sfânt, a apărut a treia imagine a Divinului - Duhul Sfânt.

În timp ce luminăm viața interioară a comunităților creștine și a Bisericii creștine, să nu uităm de circumstanțele exterioare care s-au creat în acel moment, vremea celei mai mari persecuții a creștinilor. În timpul împăratului Decius, persecuția Bisericii Creștine a fost mare, iar numărul creștinilor care nu au putut rezista în mărturisirea de credință și s-au îndepărtat de Biserică a fost mare. Problema primirii în Biserică a celor care s-au îndepărtat de ea în timpul persecuției a devenit cauza unei schisme în unele biserici. Astfel, părerile montaniste au fost puternice în biserica cartagineză, datorită activităților presbiterului Tertulian. Episcopul Cyprian și-a împărtășit atitudinea față de cei care s-au îndepărtat de Biserică și au vorbit pentru pocăință pe tot parcursul vieții pentru cei care au comis păcate grave și, chiar și după moartea unui păcătos pocăit, Biserica nu ar trebui să-i dea iertare. Dar mărturisitorii lui Hristos au mijlocit la episcop pentru cei căzuți. Ca urmare a acestui fapt, episcopul Cyprian s-a răzgândit și urma să schimbe procedura de admitere a celor căzuți în Biserică. Persecuția lui Decius a împiedicat acest lucru și Ciprian a fost forțat să fugă. După înlăturarea episcopului, a apărut o schismă în biserica cartagineză, condusă de presbiterul Novatus și diaconul Felicissimus, care pretindeau conducerea bisericii. Presbiterul Novatus a avut o nemulțumire personală față de episcopul Cyprian, prin urmare, pentru a-și atinge scopul, a folosit în mod deliberat cealaltă extremă, și anume, a dezvoltat cea mai blândă disciplină în ceea ce privește primirea celor căzuți. Aceasta a dus la prăbușirea completă a disciplinei în biserica cartagineză și la neglijarea episcopului Ciprian. Dar persecuția lui Decius a început să se potolească, episcopul Ciprian s-a întors la Cartagina. La insistențele sale, în 251, a fost convocat un consiliu de episcopi pentru a rezolva problema celor căzuți, la care au fost excomunicați din Biserică presbiterul Novatus și diaconul Felicissimus. Dar nu se mai puteau opri și se pocăi, așa că au încercat să găsească complici. Cu toate acestea, ei nu au reușit să găsească sprijin pe scară largă, iar până în secolul al IV-lea schisma a încetat să mai existe.

Problema admiterii celor căzuți în Biserică, care a provocat o scindare în comunitatea cartagineză, i-a îngrijorat și pe creștinii Romei, deoarece în timpul persecuției lui Decius, Biserica Romană a fost condusă mai bine de un an de presbiteri, dintre care Novațian a stat. pentru învăţătura şi elocvenţa lui.

După alegerea lui Corneliu în scaunul episcopal, Novațian s-a considerat ofensat și a atins ilegal rangul episcopal, susținând excomunicarea pe viață a celor căzuți din comuniunea bisericească. Acest lucru a provocat o scindare în comunitatea romană, dar Novațian nu și-a găsit un sprijin larg pentru el însuși.

Cu toate acestea, în locurile în care a avut loc mișcarea montanistă, susținătorii lui Novatian au primit un anumit sprijin și au existat până în secolul al VII-lea. Acest lucru se datora faptului că în învățătura dogmatică nu permiteau erori, dar se distingeau printr-o disciplină mai severă și opinia eronată că sfințenia Bisericii depinde de sfințenia și comportamentul membrilor ei.

Trebuie spus că în secolul al II-lea, creștinismul s-a răspândit atât de mult, era atât de cunoscut în lume încât au apărut chiar și oameni care doreau să folosească doctrina creștină ca un fel de paravan sau acoperire pentru a folosi încrederea și interesul în curs de dezvoltare. a oamenilor pentru propriile lor scopuri egoiste. Unul dintre acești aventurieri a fost un anume Manes, un om învățat care s-a pozat ca un mesager al lui Dumnezeu, care dorea să reformeze religia persană a lui Zoroastru în a doua jumătate a secolului al III-lea. După ce a fost respins, el a fugit din Persia în 270 și a călătorit în India și China, făcând cunoștință cu învățăturile budiștilor. Ca urmare a rătăcirilor sale, Manes a creat o carte poetică, ilustrată cu picturi, care a primit sensul Evangheliei de la manihei, adepții săi. În 277, Manes s-a întors în Persia, unde a fost executat pentru denaturarea religiei. Învățătura sa din stadiul inițial al dezvoltării sale nu avea nimic în comun cu creștinismul. Era o religie complet nouă, cu pretenția de a domina lumea. Conceptelor creștine din maniheism li sa dat un sens care nu are nimic în comun cu cel original. Maniheismul are mari asemănări cu gnosticismul, diferă prin dualismul său pronunțat.

Conform învățăturilor lui Manes, din veșnicie au existat două principii: binele și răul. Bun este Dumnezeu cu doisprezece eoni curați curgând din el, stând în fruntea împărăției luminii. Cel rău este Satana cu douăsprezece duhuri rele, care se află în fruntea împărăției întunericului. În împărăția luminii domnește ordinea și armonia, iar în împărăția întunericului există dezordine, haos și luptă interioară constantă. Între aceste regate a început o luptă. Unul dintre eonii împărăției luminii - Hristos, înarmat cu cele cinci elemente pure, coboară în împărăția întunericului și intră în luptă cu demonii. În luptă devine epuizat: demonii captează atât o parte din el însuși, cât și o parte din arma sa ușoară. Noul eon al împărăției luminii — Duhul dătător de viață — smulge jumătate din Hristos din pericol și o transferă în soare. Cealaltă jumătate a primului om Isus rămâne în împărăția întunericului. Din amestecul elementelor întunericului și luminii, se formează al treilea regat mijlociu - lumea vizibilă.

Isus, care este în materie în el, a devenit sufletul lumii, dar El caută să scape de mama sa. Începe o luptă globală între forțele opuse. Eliberarea elementelor spirituale din materie este ajutată de Isus și de Duhul dătător de viață aflat în soare. Pentru a contracara această eliberare, Satana creează omul după chipul primului om Hristos, iar sufletul său rațional este alcătuit din elementele luminii. Dar pentru a menține spiritul acestei persoane în sclavie, Satana îi dă și un alt suflet, inferior, format din substanțe de materie și plin de senzualitate și carne. Există o luptă constantă între aceste două suflete. Pentru a hrăni sufletul sensibil, Satana a permis omului să mănânce din toate fructele pomului, cu excepția fructelor din pomul cunoașterii, deoarece aceste fructe puteau dezvălui omului originea lui cerească. Dar Isus, care este în soare sub forma unui șarpe, înclină o persoană să încalce această poruncă. Pentru a întuneca conștiința limpezită a unei persoane, Satana își creează o soție și îl incită la conviețuirea trupească cu ea. Odată cu înmulțirea rasei umane, folosind religii false - iudaismul și păgânismul -, conștiința sufletului rațional al oamenilor a fost atât de suprimată de Satana încât a devenit proprietarul complet al rasei umane. Pentru a elibera spiritul și lumina de materie și întuneric, Iisus coboară de la soare pe pământ și ia un trup fantomatic, suferind fantomatic pe Cruce. Aceste suferințe reprezintă în mod simbolic suferința lui Isus prins în materie, fără nicio semnificație răscumpărătoare. Numai învățătura lui Hristos a contat, dar nu cea care a fost expusă în Evanghelie și în epistolele apostolice.

Conform învățăturilor lui Manes, apostolii nu au înțeles învățăturile lui Hristos și ulterior le-au denaturat. Această învățătură a fost mai târziu restaurată de însuși Manes, în a cărui persoană a apărut Mângâietorul Paraclet-Spirit. Manes este ultimul și cel mai desăvârșit dintre toți mesagerii lui Dumnezeu. Odată cu apariția sa, sufletul lumii a aflat despre originea sa și se eliberează treptat de legăturile materiei. Adepților lui Manes li s-a oferit un mijloc de a elibera spiritul - cea mai strictă asceză, în care căsătoria, vinul, carnea, vânătoarea, culesul de plante și agricultura erau interzise. Dacă sufletul nu a fost purificat în timpul unei vieți, atunci procesul de purificare va începe într-o viață nouă, într-un corp nou. Prin arderea lumii se va realiza purificarea finală și va avea loc restabilirea dualismului primitiv: materia se va cufunda din nou în nesemnificație, Satana va fi învins și, împreună cu împărăția lui, va deveni complet neputincios.

Societatea maniheică era împărțită în două clase:

1. ales sau perfect;

2. ascultători obișnuiți (oameni);

Perfecții erau supuși unei discipline stricte, a tot felul de privațiuni, care erau impuse de sistemul maniheic. Numai ei au primit botezul și au fost venerați ca oameni în strânsă comuniune cu Dumnezeu. Li s-a încredințat sarcina medierii între Dumnezeu și membrii imperfecți ai sectei. Perfectul a dat iertare celor care, datorită naturii ocupației lor, au intrat în contact cu materia și, prin urmare, s-au întinat și au păcătuit (agricultura etc.).

Ierarhia bisericească a maniheenilor: cap, doisprezece învățători, șaptezeci și doi de episcopi cu preoți și diaconi. Serviciul divin este cel mai simplu, în mod deliberat opus serviciului divin Biserica Ortodoxă. Astfel, maniheii respingeau sărbătorile și duminicile, se întorceau spre soare în rugăciune și făceau botezul cu ulei.

Erezia maniheică avea răspândităși a avut ecouri în ereziile vremurilor de mai târziu. Acest lucru s-a întâmplat datorită vederilor care explicau ușor și clar atât problemele răului din lume, cât și dualismul pe care fiecare om îl simte în sufletul său.

În concluzie, trebuie remarcat faptul că sectele existente în timpul nostru folosesc pe scară largă erorile sectelor și învățăturilor antice în învățăturile lor. Desigur, acest lucru nu este întotdeauna oferit în mod deschis, cum ar fi, să zicem, un club pentru studiul păgânismului slav. În cele mai multe cazuri, adevăratul scop al învățăturilor sectei nu este dezvăluit, cunoscut doar unui cerc restrâns de inițiați. Cu atât mai importantă este problema studierii ereziilor și sectelor din primele trei secole pentru a explica cu competență oamenilor pericolul de a urma învățăturile sectare și de a rezista ferm predicării sectare.

Referinte:

1. Harnak A. Din istoria creștinismului timpuriu. Moscova, 1907

2. Dobschutz von Ernst. Primele comunități creștine. Picturi culturale și istorice. Sankt Petersburg, ed. Brockhaus și Efron

4. Ivantsov-Platonov A.M., prot. Erezii și schisme ale primelor trei secole de creștinism. Moscova, 1877

5. Malitsky P.I. Istoria Bisericii Creștine. Tula, 1912

7. Smirnov E. Istoria Bisericii Creştine. Petrograd, 1915