Trebuie să examinăm cu atenție tot ceea ce a intrat în inimile noastre sau a fost propus în învățătură - este purificat de focul divin, ceresc al Duhului Sfânt, sau aparține superstiției iudaice, sau provine din aroganța filozofiei lumești și poartă doar masca pietate? O vom face dacă împlinim instrucțiunea apostolică.

Interviuri.

Sf. Justin (Popovici)

Preaiubiților, nu credeți oricărui duh, ci ispitiți duhurile, dacă sunt de la Dumnezeu, căci mulți profeți mincinoși au ieșit în lume.

Ce este spiritul? În esență, nu știm ce este, dar din manifestările sale știm și deducem despre ea. Spiritul este o entitate fără corp, este o individualitate care are înțelegere și libertate, iar ca individualitate se comportă și se manifestă. Știm la fel de puține despre esența spiritului precum știm despre esența materiei. Ele, adică spiritul și materia, sunt acoperite de un mister inaccesibil, intim. Nu există nicio îndoială că esența spiritului și esența materiei ni se dezvăluie doar prin manifestările lor. Omul este o entitate psihic-fizică. Dar, în ciuda faptului că spiritul constituie baza vieții unei persoane, chiar și persoana însuși nu cunoaște esența spiritului său. El gândește, simte, trăiește, vede, aude cu ea, dar nu îi cunoaște esența. Nu știe de unde vine, nu-i cunoaște componentele. Prin spirit, o persoană se cunoaște pe sine și totul despre sine, dar nu știe de unde provine esența cunoașterii și cu ce materie se termină. Esența umană este creată cu un asemenea mister. Pe baza spiritului său, o persoană face concluzii despre esența altor spirite și manifestarea lor. Spiritele sunt diferite, prin urmare manifestările lor sunt diferite. Numai odată cu coborârea Duhului Sfânt în ziua Cincizecimii a fost descoperită oamenilor mărturia Duhului lui Dumnezeu, cine este El, cum este El. Astfel, pentru prima dată s-a dat ocazia și criteriul unei orientări corecte în lumea ființelor spirituale. Acum știm simultan ce nu este Duhul lui Dumnezeu: ceea ce nu este ca El, ceea ce nu este ca El, dar are proprietatea opusă. Acest spirit nu este de la Dumnezeu.

Aceasta este cea mai precisă măsură. Duhul lui Dumnezeu, Duhul Sfânt, mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu și Domnul, Mântuitorul lumii. Toate acțiunile Sale conduc la o singură mărturie - că Isus este Dumnezeu-omul. Acest lucru este mărturisit și asigurat de Duhul Sfânt cu manifestările Sale, faptele Sale, minunile Sale, puterile Sale pline de har. Și El locuiește în Biserică prin oameni purtători de Dumnezeu, mai ales prin sfințenia vieții lor.

Lumea noastră umană este casa spirtoase de diferite tipuri și soiuri. Pentru conștiința creștină, lumea este pur și simplu tâlhărie și ispită a acestor spirite, care sunt greu de distins. Prin urmare, „discernământul duhurilor” este atât un dar al Duhului Sfânt, cât și o realizare a omului. Duhul Sfânt îi dă omului harul duhurilor discernătoare, „probarea duhurilor” (1 Cor. 12:10). Și aceasta este dată acelei persoane care are credință și alte virtuți care alcătuiesc isprava lui evanghelică constantă. Această ispravă este atât o lucrare a harului lui Dumnezeu, cât și o lucrare a liberului arbitru uman. Unul este profund instruit și antrenat în spiritele discernătoare și se îmbunătățește treptat. Numai cei desăvârșiți au darul discernământului spiritelor pentru o orientare completă și clară, pentru cunoașterea completă și clară și distincția binelui și răului în ființa lor. De aceea, apostolul Pavel, purtător de Dumnezeu, propovăduiește: Mâncarea solidă este caracteristică celor desăvârșiți, ale căror simțuri sunt antrenate prin pricepere să facă distincția între bine și rău (Evr. 5:14). Și asta înseamnă: capacitatea de a distinge între bine și rău, bine și rău, este creată prin ispravă spirituală, exercițiu spiritual, lupta spirituală. Și aceasta este, în primul rând, o practică plină de har care creează înțelepciune plină de har, care singură, atunci când este situată în lumea omenească a spiritelor, poate distinge între spirite dacă sunt de la Dumnezeu sau nu.

De aceea, Sfântul Ioan Teologul îi sfătuiește pe creștini cu multă dragoste: Iubiți! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume. Prin război spiritual, simțurile antrenate, interne și externe, pot determina cu exactitate dacă un spirit este de la Dumnezeu sau nu. Simțurile sunt antrenate cu ajutorul tuturor virtuților Evangheliei pline de har. Cu rugăciune, toate sentimentele devin rugăcioase, cu dragoste devin filantropice, cu milă devin milostive etc. Sentimentele neînvățate sunt lipsite de har și creează ușor profeți falși.

Interpretarea Epistolei Primului Sinod a Sfântului Apostol Ioan Teologul.

Blzh. Teofilact al Bulgariei

Artă. 1-2 iubiți! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume. Cunoaște Duhul lui Dumnezeu (și spiritul rătăcirii) astfel: orice duh care mărturisește că Isus Hristos a venit în trup este de la Dumnezeu

După ce a explicat doctrina dragostei față de aproapele, indicând în această iubire un semn al locuirii Duhului, pe care am primit-o, apostolul adaugă acum un semn pentru a face distincția între adevărații frați și aproapele, astfel încât, ținând cont de această diferență , în ceea ce privește porunca iubirii, nu am intra în relații strânse cu falși frați, falși apostoli și falși profeți, și astfel nu ne-am provocat ei înșiși un mare rău. Căci, având părtășie cu ei ca egali, noi, în primul rând, ne vom face rău, fără teamă, comunicând celor răi învățătura credinței și aruncând lucrurile sfânte câinilor; atunci vom face rău celor care ne sunt devotați. Pentru că dragostea noastră pentru frații mincinoși, apostolii mincinoși și profeții mincinoși îi va înclina pe mulți să-i accepte ca învățători și să creadă fără precauție în învățătura lor, iar ei vor fi înșelați de tratarea noastră cu ei. Care este semnul lor? În continuare: orice duh, adică oricine poartă titlul de profet sau de apostol, care mărturisește pe Domnul Isus, care a venit în trup, este de la Dumnezeu, iar cine nu mărturisește aceasta nu este de la Dumnezeu, ci demnitatea lui este de la Dumnezeu. pe Antihrist, după cum ați auzit. Apostolul ceva mai sus (1 Ioan 2:18) a spus că în lume s-au arătat mulți antihrisți, adică înaintașii lui antihrist. Și mărturisirea venirii lui Hristos în trup trebuie făcută nu numai în limbă, ci și în fapte, după cum spune apostolul Pavel: Purtăm mereu în trupul nostru moartea lui Isus, pentru ca și viața lui Isus să se descopere în trupul nostru(2 Cor. 4:10). Deci, cine îl are pe Isus activ în sine, a murit pentru lume, nu mai trăiește pentru lume, ci pentru Hristos și Îl poartă nu numai în trupul lui Hristos, ci și în trupul său, el este de la Dumnezeu. Dar cine trăiește nu pentru Hristos, ci pentru sine și pentru lume, adică pentru plăcerile lumești, nu este de la Dumnezeu. De aceea Pavel spune din nou: Dacă există dispute și neînțelegeri între voi, nu sunteți carnal și nu acționați conform obiceiului omenesc?(1 Cor. 3:3). Cel ce umblă după obiceiul omenesc nu are Duhul lui Hristos; și oricine nu are Duhul lui Hristos, adică nu trăiește conform învățăturilor lui Hristos, nu este al lui Hristos.

Interpretarea Epistolei I a Sfântului Apostol Ioan.

Didim Slepets

iubit! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume

Au fost profeți ai lui Dumnezeu în Iudeea și au fost mulți care se pretindeau a fi profeți, așa că este nevoie de cunoștințe solide [pentru a distinge între ei]. Unii dintre vorbitori: asa zice Domnul, avea Duhul Sfânt și Dumnezeu Cuvântul, în timp ce alții – mânați de diavol – erau profeți mincinoși. Așadar, începând din vremea vieții apostolilor lui Hristos, care au vorbit și au avut Duhul Sfânt, pe care le-a dat Domnul, apostolii mincinoși erau adesea prezentați drept diavol, prefăcându-se a fi învățători ai Evangheliei. Deci, este necesar să ai acel dar al Duhului Sfânt, care se numește discernământ de duhuri, pentru ca, având cunoștință, să poți pune la încercare duhurile, pentru a crede pe unii și a rezista altora.

La Epistola I a lui Ioan.

Ep. Mihail (Luzin)

iubit! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume

Iubit(1 Ioan 3:2, , nu crede fiecare spirit: deși este cert că ai primit ca garanție și provizie a harului spiritual al vieții Duhul Sfânt, Duhul fiiei, Duhul de la Dumnezeu, care locuiește în tine (1 Ioan 3:24), totuși trebuie să fii foarte ai grijă în problema vieții tale spirituale, altfel poți cădea în rătăcire și poți confunda cu Duhul de la Dumnezeu, un spirit care nu este de la Dumnezeu, ci de la Antihrist (1 Ioan 4:3). Punctul principal în acest avertisment apostolic este conceptul de spirit, de care concept depinde înțelegerea corectă a acestei despărțiri. Apostolul distinge între un duh care este de la Dumnezeu și un duh care nu este de la Dumnezeu (1 Ioan 3:24; 1 Ioan 4:2-3), duhul adevărului și spiritul înșelăciunii. Un semn al deosebirii dintre unul și celălalt duh este mărturisirea credinței: unul îl mărturisește pe Isus Hristos, celălalt Îl tăgăduiește. El este mai puternic decât acesta, de ce credinciosul învinge pe înșelători sau pe profeții mincinoși; cuvântul celui din urmă vine din lume, iar lumea îl primește cuvântul celui dintâi este primit de cei care sunt de la Dumnezeu. Punctul de plecare pentru explicarea conceptului principal al acestui lucru este conceptul de profet fals, sau profeți mincinoși, în versetul în cauză. Adevărații profeți și-au spus profețiile când au fost mișcați de Duhul Sfânt (2 Petru 1:21); sursa revelațiilor pe care ei le-au spus (sau le-au proorocit - profetul) este Duhul Sfânt, sau Duhul lui Dumnezeu, însuflețindu-l sau mișcându-l pe profet, de ce și-a spus profetul cuvintele nu de la sine, ci de la Duhul? sau cuvintele lui nu erau cuvintele lui, ci Duhul, sau mai bine zis, cuvintele atât ale Duhului, cât și ale lui (cf. 2 Pet. 1:21 și colab.). Întrucât în ​​fiecare profet, pe lângă Duhul Divin care l-a animat, mai era și propriul său spirit uman inerent în el, atunci, de aceea, în mulțimea profeților erau și multe duhuri, motiv pentru care apostolul nu vorbește despre unul. spirit, ci despre duhuri de la Dumnezeu. Același lucru se întâmplă și în altă privință, în raport cu profeții mincinoși. Și au stat sub influența unui duh, doar un duh care nu era de la Dumnezeu și nu era din adevăr, ci era duhul lui Antihrist (1 Ioan 4:3), de la diavol (1 Ioan 3:8). , duhul lingușirii sau înșelăciunii, care acționează în înșelatori (1 Ioan 2:26), sau în profeții mincinoși, despre care vorbește aici apostolul, care (duhul) îi însuflețește, trăiește în ei, parcă uniți, sau asemănați , cu spiritul lor. Și aceste duhuri nu sunt de la Dumnezeu, după numărul persoanelor însuflețite de ele, au fost mulți, așa cum au fost mulți profeți mincinoși. Prin urmare, au fost multe duhuri de la Dumnezeu și duhuri nu de la Dumnezeu și, prin urmare, apostolul vorbește despre testarea nu a duhului, ci a duhurilor. - Traducând limbajul inspirat al apostolului într-un limbaj simplu, obișnuit, cuvintele sale pot și trebuie parafrazate după cum urmează: iubit, nu pentru toată lumea un învățător sau profet care învață ca prin inspirație divină, sau inspirat de la Duhul lui Dumnezeu, sau pretinde că este luminat de Duhul lui Dumnezeu, crede; dar testează cu grijă și cu grijă, dacă profesorul rostește cu acuratețe cuvântul de la Dumnezeu, dacă predică cu exactitate învățătura inspirată, indiscutabil adevărată, fie că rostește cuvinte inspirate de spiritul lingușirii și înșelăciunii. „După ce a explicat doctrina dragostei față de aproapele, indicând în această iubire un semn al locuirii Duhului, pe care am primit-o, apostolul adaugă acum un semn pentru a face distincția între adevărații frați și aproapele, astfel încât, ținând seama de acest lucru diferență, nu am intra în relații strânse în ceea ce privește porunca iubirii cu falșii frați, falșii apostoli și falșii profeți și astfel nu ne-am provocat ei înșiși un mare rău. Căci, având părtășie cu ei ca egali, noi, în primul rând, ne vom face rău, fără teamă, comunicând celor răi învățătura credinței și aruncând lucrurile sfânte câinilor; atunci vom face rău celor care ne sunt devotați. Căci dragostea noastră pentru frații mincinoși, profeții mincinoși și apostolii mincinoși îi va înclina pe mulți să-i ia drept învățători și să creadă fără precauție în învățătura lor și vor fi înșelați din cauza tratamentului nostru cu ei” (Teofilact). În biserica creștină timpurie, printre credincioși erau oameni care posedau darul spiritual extraordinar de a discerne spiritele (1 Cor. 12:10). Fără îndoială, apostolul are în minte acest dar aici, sau cei care posedă acest dar; dar de vreme ce el vorbește tuturor credincioșilor din Biserică fără deosebire, poruncindu-le să încerce duhurile dacă sunt de la Dumnezeu, atunci, fără îndoială, nu se înțelege aici doar acest dar extraordinar, ci în general darul, sau capacitatea de înțelegere înțeleaptă și de pătrundere în adevărul învățăturii creștine a credinței. Motivul pentru care apostolul le poruncește credincioșilor să pună la încercare profesorii și învățătura lor este că în lume au apărut mulți profeți mincinoși; propovăduiți doctrina nu numai prin învățători luminați de Duhul lui Dumnezeu, ci și prin cei străini de Duhul de la Dumnezeu, învățători mincinoși, pe care Apostolul îi numește înșelători (1 Ioan 2:26) și Apostolul Petru - învățători mincinoși (2 Pet. 2:1), care îşi însuşesc în mod fals darul profeţiei sau darul învăţăturii (vezi nota de la 2 Petru 2:1). Acești învățători sau învățători mincinoși au fost cei care au apărut în lume și mulți dintre ei au apărut, ca neghina într-un câmp printre grâu (Matei 13:25-26), și împotriva lor își îndreaptă apostolul cuvântul.

Apostol inteligent.

Lopukhin A.P.

iubit! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume

După ce a menționat în (1 Ioan 3:24) darurile pline de har ale Duhului Sfânt inerente creștinilor, Apostolul consideră acum că este necesar să avertizeze cititorii împotriva posibilului pericol din partea celor care abuzează de darurile menționate. În Biserica primară a existat o abundență de daruri spirituale date de Duhul Sfânt în folosul Bisericii (1 Cor. 7:7-11): învățătura, profeția, vindecările miraculoase, glosolalia etc. erau manifestări ale Duhului Divin în credincioşi. Dar alături și în asemănarea adevăratei inspirații de la Duhul Sfânt, cu adevărații învățători și făcători de minuni, a apărut o falsă inspirație din duhul întunericului – au apărut diavolul învățători mincinoși, însuflețiți de spiritul anti-creștin, care a putut; seduce și ademenește cu ușurință membrii instabili ai comunității creștine. Prin urmare, Ap. îi avertizează pe creștini împotriva unor astfel de „duhuri” sau „profeți mincinoși”. Ioan - „adaugă un semn pentru a deosebi adevărații frați și vecini, pentru ca noi, ținând cont de această diferență, în ceea ce privește porunca iubirii, să nu intrăm în relații strânse cu falșii frați, falșii apostoli și falșii profeți și prin aceasta să ne facem mare rău. . Căci, având părtășie cu ei, ca aceia care au aceleași drepturi, noi, în primul rând, ne vom vătăma, fără teamă, comunicând celor răi învățătura credinței și aruncând sfântul câinilor, apoi vom face rău celor devotați. pentru noi. Căci dragostea noastră pentru frații mincinoși, profeții mincinoși și apostolii mincinoși îi va înclina pe mulți să-i accepte ca învățători și să creadă fără precauție în învățătura lor, și vor fi înșelați din cauza tratamentului nostru cu ei” (Fericitul Teofil).

Biblia explicativă.

Cuvântul grecesc „mit” înseamnă literal „tradiție, poveste, cuvânt”. De obicei, aceasta înseamnă o poveste despre zei, spirite, eroi adorați sau înrudiți cu zeii prin originea lor, despre primii strămoși care au acționat la începutul timpului și au participat (direct sau indirect) la crearea lumii în sine, a elementelor ei, atât naturale cât și culturale. Mitologia este o colecție de povești similare despre zei și eroi și, în același timp, un sistem de idei fantastice despre lume.

Crearea de mituri a fost un fenomen important în istoria culturală a omenirii. În societatea primitivă, mitologia reflecta modul de înțelegere a lumii, iar mitul exprima viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a erei creării sale. Principalele premise pentru gândirea mitologică au fost că, în primul rând, omul primitiv nu se distingea de mediul natural și social și, în al doilea rând, că gândirea era caracterizată de sincretism (individualitate) și era aproape inseparabilă de sfera emoțională. Consecința acestui lucru a fost umanizarea (antropomorfizarea) întregii naturi. I s-au transferat proprietăți umane, obiectelor naturale li s-au atribuit animație, inteligență, sentimente, aspect uman și, dimpotrivă, strămoșilor mitologici li s-au atribuit trăsăturile obiectelor naturale, în special ale animalelor (zoomorfizare). Anumite puteri și abilități ar putea fi exprimate plastic prin bogăție, bogăție, mai surprinzătoare decât transformarea înfățișării: bolile ar putea fi reprezentate de monștri - mâncători de oameni, Cosmos - de arborele lumii, viu puternic sau animal, strămoși tribali. avea o natură duală (antropomorfă-zoomorfă); Acest lucru a fost facilitat de ideea totemică de rudenie și identitatea parțială a triburilor (triburi, clanuri, fratrii) cu anumite tipuri de animale, plante etc. Este, de asemenea, caracteristic mitului că zeii, spiritele și eroii sunt conectați prin relații de sânge.

Mitul coincide cu o descriere a modelului Universului (cosmologie) și o poveste despre apariția elementelor sale individuale, despre faptele zeilor și eroilor care i-au determinat starea actuală. Structura actuală a Universului: relief, specii de animale și plante, mod de viață, instituții sociale și religioase, unelte, tehnici de vânătoare și gătit - toate acestea se dovedesc a fi o consecință a evenimentelor de demult și a acțiunilor strămoșilor mitologici. , zei, eroi. Narațiunea evenimentelor trecute servește în mit ca mijloc de descriere a structurii lumii, un mod de a explica starea ei actuală. Evenimentele mitice se dovedesc a fi etape în formarea unei imagini mitologice a lumii. Astfel, timpul mitologic este timpul, cel timpuriu, primul original; acesta este prachas, timpul dinainte de timp, înainte de începutul numărătoarei inverse istorice. Acesta este timpul primilor strămoși, prima creație, „timpul viselor”, în care nu există graniță între trecut, prezent și viitor.

Funcția cea mai importantă a timpului mitologic și a mitului însuși este crearea unui exemplu, a unui model, a unui model. Lăsând modele pentru imitație și reproducere, timpul mitologic și eroii mitologici radiază simultan forțe spirituale magice care continuă să mențină ordinea stabilită în natură și societate; menținerea unei astfel de ordini era și o funcție importantă a mitului. Această funcție este îndeplinită prin ritualuri și sărbători, care adesea dramatizează direct evenimentele din vremurile mitice. În ritualuri și festivaluri, timpul mitologic și eroii săi nu sunt doar înfățișați, ci și dacă renasc cu puterile lor magice, iar evenimentele se repetă. Ritualurile și sărbătorile le asigură „veșnica întoarcere” și efecte magice, care garantează continuitatea ciclurilor naturale și a vieții și păstrarea ordinii odinioară stabilită.

În general, mitologia este o formațiune ideologică veche, arhaică, care are un caracter unic, indivizibil. Elementele embrionare ale religiei, filosofiei, științei și artei sunt împletite în mit.

Toată bogăția nesfârșită de mituri poate fi împărțită în următoarele categorii.

1. Mituri cosmogonice, mituri despre creație, despre originea Cosmosului din haos, principalul complot introductiv al majorității mitologiilor. Ele încep cu o descriere a haosului, a lipsei de ordine în Univers, a interacțiunii elementelor originale - foc și apă, pământ și cer. Motivele principale ale miturilor cosmogonice sunt structurarea spațiului și timpului cosmic, distribuția pământului și a cerului de către zei, stabilirea axei cosmice (arborele lumii), luminarii (diviziunea zilei și nopții, a luminii și a întunericului) , crearea de peisaje, plante și animale, iar în final - om, societate, norme sociale și culturale.

2. Mituri teogonice, mituri despre originea zeilor. În majoritatea tradițiilor, toți zeii provin dintr-un prim cuplu divin (sau ființă bisexuală), care întruchipează adesea cerul și pământul. Panteonul se formează în procesul de generare a generațiilor mitologice și a luptei (bătălia) dintre ele.

3. Mituri dualiste, mituri care descriu universul ca o unitate de fenomene și simboluri opuse: cosmologice (Spațiu și haos, lună și soare, cer și pământ, zi și noapte), biologice (masculin și feminin), social (organizarea duală a societate), etică (bine și rău). Cosmogoniile dualiste arhaice descriu crearea lumii de către două ființe (frați, adesea gemeni sau zei) - personificarea raiului (binele) și a iadului (răul). Unul dintre ele creează pământul, celălalt creează inegalități pe el, unul creează animale utile, al doilea - dăunătoare; demiurgul creează o persoană ca o ființă perfectă, adversarul său îi insuflă boala, răutatea etc.

4. Mituri astrale, mituri despre stele și planete. În sistemele mitologice arhaice, stelele sau constelațiile întregi sunt adesea reprezentate sub formă de animale, mai rar arbori, sub forma unui vânător ceresc care urmărește o fiară. O serie de mituri se termină cu transferul eroilor pe cer și transformarea lor în stele sau, dimpotrivă, alungarea din rai a celor care au picat testul și au încălcat interdicția (de multe ori soțiile sau copiii locuitorilor cerului). Dispunerea stelelor pe cer poate fi interpretată ca o scenă simbolică, o „ilustrare” a unui anumit mit. Pe măsură ce mitologia cerească s-a dezvoltat, stelele, planetele și constelațiile au devenit strict identificate cu zei specifici.

5. Mituri eshatologice, mituri despre sfârșitul lumii. Mitologia arhaică se caracterizează prin ideea că catastrofa mondială care separă vremurile mitologice ale primei creații de vremurile moderne - un potop, un incendiu, dispariția (distrugerea) primelor generații - este un gigant. Miturile eshatologice primitive sunt departe de principiile etice: de exemplu, în Kets, o serie de inundații este reprezentată ca „clătirea pământului”. Miturile eshatologice dezvoltate, pe de altă parte, leagă moartea lumii cu declinul integrității. În unele mitologii, sfârșitul lumii este prezentat ca un război între zeii (spiritele) buni și răi, primii câștigă - iar lumea este reînnoită după un incendiu cosmic. Așteptarea lui Mesia - salvatorul omenirii în Ziua Judecății - a devenit principalul motiv al miturilor eshatologice ale iudaismului, creștinismului și a numeroaselor mișcări mesianice și profetice.

6. Miturile etiologice explică apariția diferitelor trăsături naturale și culturale și obiecte sociale. Sunt povești despre originea anumitor animale și plante, munți și mări, corpuri cerești și fenomene meteorologice, anumite instituții sociale și religioase, tipuri de activitate economică, precum și foc, moarte etc.

7. Mituri antropogonice, mituri despre crearea (originea) omului (primul om), strămoșii mitici ai poporului, primul cuplu uman etc. Cele mai arhaice sunt miturile totemice despre transformarea oamenilor în toteme animale sau „rafinamentul” oamenilor în eroi culturali din embrioni cu părți ale corpului nedivizate. Mituri comune despre crearea oamenilor de către demiurgi din lemn sau lut. În modelul mitologic al lumii, omenirea este legată de pământ, „lumea de mijloc” (oamenii sunt eliberați făcând o gaură în pământ sau mama pământ dă naștere zeilor și strămoșilor). Reînvierea oamenilor poate fi interpretată ca fiind înzestrarea lor cu sufletul sau sângele unei alte ființe (inclusiv a unui zeu). Uneori, răul interferează cu actul creației, spiritele rele de unde - dualitatea naturii umane. Apariția omului completează ciclul cosmogonic; featherman și devine primul muritor, care marchează sfârșitul „Epocii de Aur”.

8. Mituri totemice, mituri etiologice despre rudenia oamenilor cu obiectele naturii vie și neînsuflețite. Personajele principale sunt strămoși totemici zooantropomorfi, care, după finalizarea primei creații mitologice, se transformă în animale, pietre, luminari și obiecte sacre. Un motiv comun al miturilor totemice este căsătoria unei persoane cu un strămoș zoomorf, o creatură de natură zooantropomorfă sau capabilă de transformare (metamorfoză): din această căsătorie provine un etnos (popor).

9. Mituri ale calendarului. Acestea sunt mituri asociate cu ciclul ritualurilor calendaristice, de obicei cu magie agricolă, axate pe schimbarea regulată a anotimpurilor, în special pe renașterea vegetației în primăvară și pe asigurarea recoltei. În regiunea mediteraneană, un mit dominant simbolizează soarta spiritului vegetației, boabele recoltei. Un mit obișnuit al calendarului este despre un zeu sau erou pe moarte și înviere. Ca urmare a unui conflict cu un demon htonic, zeiță-mamă sau soră-soră divină, eroul dispare sau moare, dar apoi mama lui (sora, soție, fiu) îl caută și îl găsește, îl învie și el își ucide adversarul demonic. În acest sens, mitul calendaristic simbolizează și speranța pentru viața de apoi (viața veșnică.

În mituri operează următoarele categorii de personaje mitologice.

1. Zeii, o clasă a celor mai puternice creaturi din sistemele religioase și mitologice dezvoltate. Spre deosebire de spirite, care întruchipează pluralitatea obiectelor naturale (arbori, izvoare etc.) și legături sociale (strămoși, rude etc.), zeii personifică cele mai importante elemente (mare, pământ, cer, foc, fulger etc.) .p.) sau funcții sociale (zei patroni ai preoților, războinicilor, cetățenilor, orașelor etc., zeilor demiurgi).

2. Demiurg, personaj mitologic care creează elemente ale universului, obiecte cosmice și culturale, oameni, de regulă, prin fabricație - ca artizani. În multe mitologii, demiurgul se îmbină cu imaginea zeului-creator ceresc, care se distinge prin scara cosmică a activității și creează nu numai obiecte individuale - elemente ale universului, ci și Cosmosul ca întreg, și nu numai prin fabricație, dar și prin medierea transformărilor magice, desemnarea verbală a obiectelor etc.

3. Spirite, creaturi mitologice care sunt asociate de obicei cu o persoană, cu corpul ei, cu mediul ei de viață, inclusiv cu cel natural. Spre deosebire de zeii care formează panteonul, spiritele sunt incluse în mitologia inferioară. Există diferite tipuri de spirite de ajutor, spirite de maestru, spirite ale obiectelor naturale și spirite rele. Printre acestea din urmă, o categorie specială sunt spiritele vieții de apoi.

4. Progenitorii (progenitorii) sunt eroi culturali care erau considerați strămoșii unui clan, trib, popor. Activitățile lor datează din timpurile mitologice ale primei creații. Cele mai arhaice imagini sunt ale strămoșilor totemici. care au adesea un aspect zoomorf și zooantropomorf. Capul penei ar putea acționa și ca primul strămoș. Complotul tradițional al morții primei generații mitologice de oameni (giganți, „oameni de aur” etc.) este asociat cu motivul mântuirii primilor strămoși - Ziusudri, Noe etc. O poziție intermediară între primii strămoși - eroi culturali și strămoșii, în special ai familiei regale, o ocupă fondatorii de dinastii și state, ale căror imagini sunt asociate cu trecerea de la mit la istorie.

5. Un erou cultural, un personaj mitologic care produce sau creează pentru prima dată pentru oameni foc, unelte, plante cultivate și alte obiecte culturale, îi învață tehnici de vânătoare, meșteșuguri, arte, introduce organizarea socială, regulile căsătoriei, ordinele magice, ritualurile , sărbători etc. Eroul cultural este, de asemenea, creditat cu participarea la crearea universului: prinderea pământului din oceanul lumii, stabilirea corpurilor cerești, reglarea ciclului zilei și nopții, anotimpurilor etc.

6. Erou, o categorie universală de personaje mitologice, a cărei trăsătură caracteristică este originea divino-umană și, în consecință, combinația dintre zeu și om după imaginea sa. Spre deosebire de zei (spirite), care creează obiecte cosmice și culturale, eroul le găsește sau le dobândește cel mai adesea gata făcute, selectându-le sau răpindu-le ca gardieni inițiali, sau realizează aceste obiecte precum olari, fierari și dulgheri. Uneori acţionează din iniţiativa zeilor sau cu ajutorul lor, dar, de regulă, sunt mult mai activi din partea zeilor. Această activitate contribuie la formarea unui caracter îndrăzneț, frenetic, predispus la supraestimarea propriilor forțe, adică un caracter eroic, care duce la lupta împotriva lui Dumnezeu. Cu toate acestea, pentru a realiza isprava, eroul are nevoie de puteri supranaturale, care sunt doar parțial inerente lui. Ajutorul zeilor sau spiritelor se dobândește prin mijlocirea testelor de seducție și inițiere (inițiere). Eroul poate deveni o victimă, care trece prin moarte (plecare) și înviere (întoarcere).

Conceptul de ritual. Alături de mit, baza viziunii asupra lumii caracteristice societăților primitive, arhaice este ritualul - o secvență stereotipă de acțiuni care acoperă gesturi, cuvinte și obiecte, sunt efectuate într-un loc special pregătit și sunt destinate să acționeze asupra forțelor sau ființelor supranaturale din interesele și scopurile interpreților. Ritualurile pot fi sezoniere, dedicate momentului schimbării ciclului climatic sau începerii unor astfel de activități precum semănatul, recoltarea etc. Ritualurile aferente sunt împărțite în ceremonii care schimbă viața, care sunt efectuate la naștere, majorat, căsătorie, moarte etc. pentru a marca trecerea de la o fază a ciclului de viață la alta, și ritualuri ale vremurilor tulburi, care sunt îndeplinite pentru a calma sau a expulza ființe sau forțe supranaturale care aduc oamenilor boli, nenorociri, boli feminine, vătămări corporale etc. Alte tipuri de ritualuri includ ritualuri de divinație; ceremonii care sunt săvârșite de puterea politică pentru a asigura sănătatea și fertilitatea oamenilor, animalelor și culturilor de pe teritoriul său; inițierea în preoție, în asociații religioase sau în societăți secrete, precum și ritualuri care însoțesc jertfele zilnice de mâncare și băutură zeităților și spiritelor strămoșești.

Ritualul este legat de Rai, adică de idei despre lumea divină și este reflectarea lui. Mai mult, ritualismul inerent unei societăți date decurge direct din concepțiile sale cu privire la originea lumii, structura ei, forțele care operează în ea etc. Acest lucru este determinat de faptul că imaginea actuală a lumii în gândirea mitologică este asociată cu timpul mitologic al primei creații, când tot ceea ce există tocmai a apărut din inexistență, haos sau alte forme de existență. De obicei, procesul de apariție a lumii în mitologie este descris în următoarea secvență: ordonarea haosului în Cosmos, separarea cerului de pământ, apele pământului; apariția corpurilor cerești, ziua și noaptea, apariția elementelor de peisaj, lumea biologică și, în sfârșit, omul și societatea. În consecință, omul și societatea, fiind ultimele în linia creației, constau totuși în chiar „chestia” cu care s-a format lumea, iar viața lor este supusă acelorași legi și reguli care guvernează Universul. Prin urmare, povestea creației, așa cum este expusă în mitologie, este un model, exemplu și ghid pentru viața societății și a individului.

Este evident că viața de zi cu zi a oamenilor nu este neapărat axată pe istoria sacră și există chiar tendința de a uita aceasta din urmă, de a pierde sentimentul de legătură cu Raiul și, în general, de a se îndepărta de obiceiurile și ritualurile strămoșilor lor. . Pentru a preveni acest lucru, este necesar să restabilim constant această conștientizare a conexiunii cu realitatea „prima creată”, reînviind tradițiile acelor vremuri în care lumea era „mai bună”, „mai curată” și „mai dreaptă”. Mijlocul acestui lucru este ritualul, care se desfășoară în timpul unei sărbători* sau în situații excepționale care amenință existența unui anumit grup sau societate. Prin participarea la ritual, membrii societății au posibilitatea de a rezolva probleme stringente ale existenței întregii societăți, deoarece în procesul de efectuare a acțiunilor rituale există o „reconciliere” a gradului de corespondență a stării actuale a societății. cu modelul ideal creat de zei și eroi.

Deci, în timpul ritualurilor, ceremoniilor și sărbătorilor, societatea își reînnoiește conștientizarea unității și integrității sale prin exprimarea în acțiuni rituale a celor mai importante valori pentru ea, care sunt de obicei uitate în viața de zi cu zi (profană). Ritualul este, de asemenea, o acțiune care își propune să curețe societatea de pasiuni și tensiuni prin compasiune și frică care apar ca urmare a participării la evenimentele reproductibile ale primei creații a Cosmosului colectiv.

Ritualul reproduce întregul teurgic, sacru unui colectiv dat, în momentul în care acesta a ieșit din mâinile demiurgului. Astfel, pe durata ritualului, colectivul se alătură din nou celei mai înalte proprietăți a acestei tradiții, cea mai înaltă formă de evaluare, cel mai înalt tip de comportament. În latină, sacrum (sacru) nu este doar un „obiect sacru”, ci și un „rit sacru”, care, la rândul său, a fost format dintr-un cuvânt care înseamnă episodul central al ritualului - sacrificiu (lat. sacrificium - „ creând un sacrificiu”). Așadar, sacrificiul și ofranda nu sunt doar centrul compozițional și semantic al ritualului, ci și nervul său principal, secret. Cu toate acestea, pentru a efectua un sacrificiu, este necesar să comite o crimă - uciderea victimei. În acest sens, există două tipuri de sacrificii. Primul este creaturile care sunt deosebit de inocente, pure, blânde și lipsite de apărare (miel, ied, fată etc.). A doua este expresia voluntară a sacrificiului de sine. Evident, această natură a victimelor - radical opusă violenței - determină semnificația lor deosebită în actul de sacrificiu: slăbiciunea, neputința și smerenia în fața violenței și a crimei oferă victimei o putere spirituală mai înaltă, „traducând” actul de sacrificiu. la dimensiunea teurgică (divină).

(8 voturi: 5,0 din 5)

• prot. Vladislav Sveșnikov
• Un cuvânt despre viziunea senzorială și spirituală a spiritelor

Ce este discernământul spiritelor?

Una dintre cele mai izbitoare dovezi ale discernământului spiritelor ca ceva special se găsește în scrisoarea apostolului Pavel către Corinteni ().

Necesitatea unui astfel de Dar se datorează faptului că Satana, fiind un înger prin natură, precum și spiritele rele conduse de el, este capabil, cu permisiunea lui Dumnezeu, să îmbrace înfățișarea unui om bun. În plus, el poate lua înfățișarea sufletului unui sfânt slăvit de Biserică sau înfățișarea unui om obișnuit. Recunoașterea în timp util a unui demon este împiedicată de păcătoșenia inerentă a oamenilor și de orbirea spirituală asociată cu păcatul.

Este deosebit de ușor pentru demoni să înșele o persoană tocmai atunci când persoana însăși are o dispoziție interioară păcătoasă pentru a întâlni misteriosul, supranaturalul. Literatura ascetică ne oferă o mulțime de exemple care demonstrează cum chiar și asceții experimentați în războiul spiritual au urmat conducerea spiritelor rele.

Adesea, sub influența demonilor care vorbeau în numele lui Dumnezeu, oamenii au apostaziat de la credință, au organizat secte eretice și chiar noi culte religioase.

Cum să reacționezi la apariția spiritelor fără a le cunoaște adevărata identitate?

Amintindu-ți de cuvintele apostolului Pavel că Satana „ia uneori forma unui înger de lumină” (), nu ar trebui să te încredințezi imediat spiritului care a apărut. Deveniți participant la manifestarea spiritelor, primul lucru pe care trebuie să-l faceți este să vă adunați, să faceți semnul crucii și să vă rugați Domnului. Pe viitor, dacă este posibil, ar trebui să căutați o recomandare de la un mentor spiritual.

Doar o persoană binecuvântată, care posedă înțelepciune spirituală și viziune spirituală, este capabilă să determine identitatea unui anumit spirit: dacă este un înger sau un demon.

Ei spun că cea mai veche religie din lume este cultul strămoșilor, iar relațiile cu zeii au început să se dezvolte puțin mai târziu. Până astăzi, în neopăgânism și în multe religii politeiste din întreaga lume, strămoșii sunt onorați. Strămoșii sunt lăudați, datoriile le sunt plătite ritual, li se fac sacrificii și așa mai departe. În plus, unele grupuri venerează și îndrăgește (cu alte cuvinte, găsesc demne de închinare) spiritele pământului, plantele, animalele și alte domenii ale vieții. Ei pot fi adresați cu cuvinte de închinare: „Ce minunat ești!” sau „Te rog ajută-mă!” sau „Fii bun cu mine: știu că urările tale de bine au putere”. Dar acest lucru nu implică credința că entitățile de acest fel sunt divine.

În spatele unor astfel de cuvinte se află doar convingerea că aceste spirite sunt demne și au capacități pe care oamenii nu le au. Astfel, reverența față de entitățile invizibile, dar foarte iubite, nu se limitează doar la venerarea zeilor, deși acest lucru poate părea sălbatic pentru o persoană cu o mentalitate monoteistă: dacă este stânjenit chiar și de slujirea mai multor zei, pe lângă Cel mai Înalt dintre Cel mai Înalt, atunci ce putem spune despre venerarea entităților, care nici măcar nu pot fi numite zei! Și totuși, lumea este literalmente plină de spirite, dintre care multe sunt dornice să comunice cu noi, chiar dacă nu le putem vedea sau auzi. Iată doar câteva dintre ele:

* Strămoșii. Când auzim cuvântul „strămoși”, primul lucru care ne vine în minte sunt rudele de sânge ale generațiilor mai vechi care au murit înaintea noastră. Într-adevăr, acestea sunt sufletele strămoșilor în înțelegerea cea mai elementară și de zi cu zi. Dar există și strămoși de alt fel. Aceștia sunt strămoși nu prin sânge, ci prin spirit - oameni care te inspiră cu cărțile lor, cu faptele curajoase sau cu un alt exemplu lăudabil. A-i onora ca strămoși pentru anumite fapte remarcabile este complet acceptabil și adecvat. Dacă aparțineți oricărei tradiții religioase, ordin, confesiune sau profesie sau meșteșug, ale cărei secrete sunt transmise din generație în generație, atunci predecesorii tăi din această linie pot fi, de asemenea, onorați ca strămoși și apelați la ei pentru ajutor și sprijin. O regulă similară se aplică dacă aparțineți unui grup demografic special care a existat într-o formă sau alta din cele mai vechi timpuri - un grup cu care legătura voastră vă caracterizează (și poate și restul grupului) mult mai pe deplin și mai semnificativ decât apartenența familiei tale biologice.

* Spiritele din zonă. Romanii antici aveau conceptul de „genusloci”, adică „spiritul unui loc”. În tradițiile scandinave și germanice, astfel de entități sunt numite „landvaettir” - „spirite ale zonei”. „Oamenii mici” din tradiția celtică sunt, de asemenea, Landvettir, mai degrabă decât spiriduși. Șintoiștii cred că spiritele kami trăiesc literalmente în fiecare pietricică, fiecare copac și fiecare fir de iarbă. Fiecare localitate are spiritul ei (inclusiv orașele, deși aici, de regulă, rolul spiritului localității este jucat de spiritul orașului însuși). Corpul unui astfel de spirit este însăși carnea pământului - solul și patul său stâncos. Acest spirit simte tot ceea ce se întâmplă în zona sa – sau, mai precis, poate simți dacă dorește: unii dintre Landvettir pur și simplu ignoră ceea ce consideră că nu este important, iar unii își petrec cea mai mare parte a timpului în hibernare. Unii oameni iau de bunăvoie contactul cu oamenii dacă încearcă să comunice cu ei; alții, dimpotrivă, nu acordă nici cea mai mică atenție oamenilor. Întrucât puțini oameni în zilele noastre își trăiesc întreaga viață într-un singur loc, relațiile noastre cu Landvättir se dovedesc adesea a fi de scurtă durată, iar cei dintre ei cărora le place să comunice cu oamenii sunt întristați de acest lucru, deoarece sunt mult mai în vârstă decât noi și încă mai amintesc cum erau lucrurile pe vremuri. Dacă poți să te împrietenești cu spiritele pământului tău dându-le dragoste, acționând cu scop și perseverență și fiind generoși cu ofertele tale, ei îți vor proteja proprietatea, vor avertiza asupra intrușilor și vor asigura fertilitatea solului, pe lângă faptul că îți vor oferi. oportunitatea de a experimenta adevărata unitate cu Pământul. Această categorie include și entități care operează la scară mai mică - spiritele clădirilor vechi, precum și brownies-urile, cunoscute în diferite tradiții sub o varietate de denumiri (de la lares roman la brownie celtic). Brownie-urile sunt în general prietenoase; de regulă, ei păzesc și protejează casa și toți locuitorii ei... dar numai cu condiția să fie considerați și respectați într-un fel sau altul.

* Spirite elementare. Pământul, Apa, Aerul și Focul sunt principalele patru „elemente” în neopăgânism. Ele pot fi interpretate, în special, ca cele trei stări ale materiei (solid, lichid, gaz) și energie. Le sunt atribuite multe corespondențe sau concepte diferite, ale căror simboluri servesc. Și fiecare dintre aceste elemente are propriile sale spirite. Spiritelor elementelor le este greu să mențină mult timp atenția asupra unui subiect și sunt mai departe de oameni decât zei sau alte spirite, mai antropomorfe; Sunt mai simple, dar departe de a fi prosti. Ele pot lua o mare varietate de forme. De exemplu, printre spiritele apei se numără spiritele lacului și râului, mlaștinilor și mării. Unele spirite elementare sunt foarte mici și nu trăiesc mult, altele, dimpotrivă, sunt atât de mari și puternice încât pot fi confundate, nu fără motiv, cu zei. Unele sunt legate de spiritele zonei (apropo, spiritele zonei sunt uneori considerate ca una dintre varietățile de spirite elementare ale Pământului), iar în unele locuri locuitorii locali au adus daruri „corpurilor” lor fizice și le-au cerut binecuvântarea. Un exemplu în acest sens este zeul roman al râului Tibru, care era venerat de oamenii care locuiau de-a lungul malurilor sale. Alte exemple sunt zeii lacului Baikal, cel mai adânc lac de pe planetă, pe care localnicii l-au venerat de mult timp ca fiind sacru; zeița hawaiană Pele, a cărei casă era vulcanul Kilauea; și Ganga, zeița râului sacru indian. Menținând relații cu spiritele elementelor, puteți înțelege mai bine natura elementului corespunzător și puteți primi ajutor în lucrul cu el însuși și cu calitățile care îi sunt asociate. (De exemplu, un spirit de foc vă poate accelera metabolismul, vă poate proteja casa de foc sau vă poate ajuta să obțineți curaj.)

* Spirite de plante și animale. Aici trebuie să facem o distincție între forța vitală și personalitatea oricărei plante sau animal anume (acel anumit câine, acel stejar sau acel anumit tufiș de pătlagină), pe de o parte, și marele spirit progenitor al unei întregi specii biologice ( Bunicul Lup, Bunica Pelin) ) - cu altul. Spiritele progenitoare sunt foarte vechi și înțelepte, iar puterile lor extraordinare sunt adesea menționate în mituri și basme populare (amintiți-vă, de exemplu, de Mama Bătrână din basmul de Hans Christian Andersen). Dacă sunt de acord să comunice cu tine, se vor dovedi utile în multe domenii diferite - de la întărirea sănătății fizice până la dobândirea înțelepciunii spirituale. În plus, ei înșiși mențin de obicei relații cu zeii și, prin urmare, pot acționa ca intermediari între om și zeitate. Trebuie amintit că unele spirite strămoși ale animalelor și plantelor se dedică în mod voluntar umanității și îi oferă hrană - parțial din interes personal, dar în principal din dragoste pentru oameni. Această categorie include băuturi spirtoase de animale și plante alimentare. În tradiția noastră se numesc Strămoși și Strămoși. Încă depindem de bunăvoința lor până în prezent, deși încălcăm parțial acordul nescris cu ei prin folosirea unor metode agricole dăunătoare mediului. Mulți oameni care lucrează cu spirite animale și vegetale raportează că ceea ce prețuiesc cel mai mult nu sunt ofertele materiale, ci mai degrabă acțiuni dedicate bunăstării lor. De exemplu, aceste spirite vă pot cere să fiți mai conștienți de dieta și natura în general - și să vă schimbați obiceiurile în consecință. Faptul că oamenii mănâncă plante și animale de obicei nu îi deranjează: aceasta este ordinea naturală a lucrurilor. Cu toate acestea, ele cer ca oamenii să arate bunătate și respect față de creaturile care ne oferă hrana.

*Demi-zei și „aproape zei”. Acest grup include rude și slujitori ai zeilor, inferiori lor în putere, dar, cu toate acestea, înzestrați cu mare putere și înțelepciune și demni de respect. Totuși, aici intrăm din nou pe terenul zdruncinat al întrebării unde se află granița dintre zei și cei care nu pot fi numiți zei. După cum am menționat deja, este imposibil să tragem clar această linie - și acesta este adevărul sincer. Există entități care sunt fără ambiguitate divine și există acelea care cu siguranță nu pot fi clasificate drept zei, dar între ele se află o „zonă gri” ofensator de vastă. Prin urmare, de obicei numesc „spirite” toate entitățile necorporale, de la zeitate și mai jos pe întreaga scară ierarhică. Multe definiții păgâne de zi cu zi care fac distincția între „zei” și „non-zei” se bazează nu atât pe un sistem bine gândit, cât pe practica personală: numai cei pe care o anumită persoană îi consideră necesar să se închine sunt recunoscuți ca „zei”. ”, în timp ce restul intră în categoria „nu zei”. Dar încerc să nu fac distincții atât de clare și mă ghidez după criteriul unuia dintre prietenii mei: „Dacă cineva este mai mare, mai în vârstă și mai înțelept decât mine, încât nu mă pot compara niciodată cu el, atunci îl tratez ca pe o zeitate. ”

Totul în jur este cu adevărat viu

Așadar, ne apropiem de problema animismului – unul dintre conceptele care a fost menționată în capitolul despre definițiile termenilor. Foarte, foarte mulți (deși nu toți) politeiști aderă la o viziune animistă asupra lumii. Toate religiile politeiste antice au recunoscut că lumea naturală era locuită de o mare varietate de spirite și, în majoritatea tradițiilor, aceste spirite ale naturii au fost incluse într-o oarecare măsură în panteon (indiferent de modul în care oamenii de știință au ajuns să le clasifice mai târziu). Din punctul de vedere al unui animist, totul în natură este viu: nu numai plante și animale, ci și rezervoare, pietre, munți și pământul însuși sub picioarele noastre. Multe obiecte create de om sunt, de asemenea, vii. În cele mai vechi timpuri, o persoană a petrecut multe ore de muncă concentrată la fabricarea oricărui obiect oarecum durabil și, ca urmare, acest obiect a luat viață datorită atenției și energiei investite a creatorului său. Și în zilele noastre, obiectele lucrate manual pot dobândi și suflet și vitalitate. Adevărat, unele dintre ele (dar nu toate) necesită o atenție umană constantă și apoi, altfel își vor pierde această vitalitate. Într-un fel sau altul, în antichitate nu exista producție de masă, ale cărei produse par să fie complet lipsite de orice suflet. Prin urmare, probabil că oamenilor din acele vremuri nici măcar nu le-a trecut prin minte că era posibil să facă un lucru atât de alienat încât să nu primească o singură firimitură de atenție personală și să rămână în cele din urmă neînsuflețit.

Dar restul lumii, în afară de acest gunoi de plastic, este cu siguranță în viață. Punctul de vedere animist este un mod special de a privi lucrurile, diferit în multe privințe de cel obișnuit. Deși, desigur, ne putem imagina o persoană care înțelege că totul în lume este viu și că toate lucrurile sunt particule de viață interconectate, dar totuși nu iubește lumea naturală și nu-i pasă de bunăstarea ei. Cele mai vechi surse scrise care povestesc despre primele religii ale Occidentului indică faptul că în acea perioadă s-a acordat o mare atenție venerării spiritelor zonei și naturii, dar religiile păgâne de mai târziu, care au apărut relativ puțin înainte de apariția creștinismului, erau deja în esenţă urbană. Ei reflectau lupta civilizației cu natura sălbatică (aceasta din urmă predomina adesea la acea vreme), iar zeitățile care vorbeau de partea civilizației au început să se bucure de mult mai multă dragoste decât cei care susțineau natura și procesele naturale. Oamenii antici, ca și noi, au încercat să scape de această dihotomie, dar din poziții diferite decât pare rezonabil astăzi. Din punctul lor de vedere, civilizația a trebuit să dea o lovitură mortală naturii pentru ca acest conflict să fie rezolvat cu succes. Dar lumea s-a schimbat și, prin urmare, trebuie să ne reconsiderăm și să reevaluăm relația noastră spirituală cu Natura, și nu numai cu zeii ei, ci și cu nenumăratele spirite „mai tinere” care o locuiesc.

Este evident că acum aproximativ o jumătate de secol zeii și spiritele naturii au început să se îndrepte către oameni mult mai des și mai activ decât înainte. Și personal, mă îndoiesc că acest interes „brusc” al spiritelor naturii pentru umanitate (care le-a neglijat de secole) este pur întâmplător. Ei acționează probabil din autoprotecție, încercând să ne readucă la un echilibru mai sănătos înainte de a face greșeli ireparabile. Animismul, chiar mai mult decât politeismul, ne predispune să învățăm să iubim și să protejăm toată viața care ne înconjoară și să ne recunoaștem ca parte integrantă a unei singure rețele de viață pe care o putem deteriora prea ușor dacă continuăm să acționăm aspru și orbește.

Din punctul de vedere al unui animist convins, toate deciziile importante legate de schimbări majore în soarta unei anumite zone, plante sau animal ar trebui mai întâi discutate cu spiritele lor. În ceea ce privește modificările genetice grave, ar fi indicat să se consulte cu spiritele specii-progenitoare ale plantelor și animalelor care pot fi afectate de aceste modificări. Condițiile în care sunt ținute animalele ar trebui să fie în concordanță cu acordul inițial de sacrificiu de sine în schimbul respectului pe care l-am făcut cândva cu spiritele strămoși ale acestor specii de animale. Același lucru este valabil și pentru plantele alimentare, ale căror spirite le onorăm ca strămoși și strămoși și a căror soartă este indisolubil legată de a noastră. Înainte de a începe dezvoltarea oricărui sit, amenajarea unei mine sau alte modificări ireversibile ale peisajului, ar merita să discutăm planurile noastre într-un mod amiabil cu spiritul zonei, pe care urmează să-l tulburăm în acest fel. , și ar fi mai bine să desfășurăm activități de urbanism sub supravegherea spiritului orașului . Materialele pe care le scoatem din măruntaiele pământului ar trebui înlocuite cu niște ofrande potrivite, discutând natura lor cu spiritele pământești locale. Înainte de a construi baraje și de a întoarce râurile, nu ar strica să ascultăm părerea spiritului râului însuși și, în același timp, a spiritului mării în care se varsă. În astfel de negocieri, zeii pot acționa ca intermediari, vorbind în numele unei părți sau celeilalte, în funcție de preferințele și funcțiile lor.

Desigur, toate acestea arată ca o descriere a unui fel de lume fantastică care nu se va împlini niciodată. Dar oricine poate începe să urmeze aceste reguli în viața sa privată - chiar dacă este puțin și treptat. În cele din urmă, aici încep schimbările mari - cu primii pași mici. Începeți cu mâncarea pe care o mâncați, animalele pe care le păstrați (chiar dacă doar pentru companie), medicamentele pe care le luați (dacă sunt de origine vegetală sau animală), chiar pământul pe care locuiți (sau orașele voastre). Există o mulțime de cărți despre cum să faci asta. Dar chiar dacă nu ești pregătit pentru vreo schimbare radicală, mi se pare că orice păgân ar avea de câștigat să se îndrepte din când în când către acest mod de viață, măcar pentru o perioadă scurtă de timp – doar în scop educațional. Ajută nu numai să înțelegi cu mintea ta, ci și să simți în intestine cât de strâns sunt legate între ele toate lucrurile vii.

Caldera Corbului

Credința este unul dintre criteriile incontestabile ale religiozității. Povestirea unui mit nu necesită credință ca un tip special de convingere, ea descrie lumea așa cum o vede aici și acum și nu își propune să afle motivele unei astfel de existențe. Principalul lucru într-un mit este de a reproduce un precedent, care este un model de imitație, adică o narațiune mitică este un ghid de acțiune, un tip de experiență cotidiană condiționată de cunoașterea strămoșilor. Nu este nevoie să verificați de fiecare dată fiabilitatea acestor cunoștințe, dar dacă apar îndoieli, se creează o nouă versiune a mitului care înlătură contradicțiile. Pentru conștiința religioasă, îndoielile sunt inacceptabile se cere o credință neîndoielnică, bazată nu pe explicații (ca în mit), ci pe acceptarea fanatică a postulatelor, chiar dacă acestea contrazic bunul simț.

Două personaje biblice demonstrează cel mai clar acest punct. Credința ar trebui să fie atât de puternică și neîntemeiată, încât un devotat al lui Dumnezeu să nu se gândească la motivele a ceea ce se întâmplă, să se întrebe despre necesitatea evenimentelor, ca în situația cu Avraam. Testându-și credința, Domnul poruncește ca fiul său să fie sacrificat. Isaac. Iar Avraam acceptă cererea ca providență a lui Dumnezeu, fără să se îndoiască de nevoia de sacrificiu, cu devotament fără plângeri el este gata să împlinească voia Domnului. Dreptul Iov din Vechiul Testament, ca test al credinței, primește tot mai multe necazuri noi pe cap. Turmele i-au fost jefuite, casa i-a fost arsă, copiii i-au murit. În timp ce își caută motivele suferinței și se întreabă de ce are nevoie de toate acestea, primește și alte lovituri de la soartă. În cele din urmă, el înțelege că voința Domnului este de neînțeles, că nu poate fi măsurată după niciun standard uman, că Dumnezeu are propriile sale motive pentru a-și pedepsi sclavul. Iov nu mai caută dreptate divină, ci pur și simplu își acceptă soarta. Abia atunci chinul lui se va opri. Smerenie necondiționată, credință nejustificată, nepermite concluzii raționale cu privire la necesitatea a ceea ce se întâmplă, nu cere dovezi - așa se poate caracteriza sentimentul religios al reverenței.